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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

不要盲目的接受也不要盲目的排斥  

2012-02-14 14:25:46|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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不要盲目的接受也不要盲目的排斥

一、四大教法是理论的指导方向

《佛說長阿含經卷第三》中说:佛告諸比丘。當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之。諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞。

何謂為四。若有比丘作如是言。 諸賢。我於彼村.彼城.彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依律.依法究其本末。若其所言非經.非律.非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經.依律.依法者。 當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第一大教法也。

《佛说长阿含经卷第三》中有记载:佛在涅盘之前,怕众生因为在佛陀离世之后无所依从,故而给我们讲了四大教法,教我们依法检明修行的道路。

佛告诉诸比丘说,应当给你们讲说四大教法,你们要仔细听、认真听,要思惟并记牢它。诸比丘都回答说,好的,我们愿意听,愿意学。

是哪四大教法呢?第一,如果有比丘、出家人(或者居士大德),他这样子说。他说:诸贤,诸位修行人,我在某某村、某某城、某某国,亲自从佛那里听闻到的法,亲自跟佛陀学习来的法,是如何如何的。当他这样说的时候,你作为听众,你听他这样子讲,不应当盲目的不相信与不接受,也不要盲目的反对与打击。你应当去按照很多的经典所记载的内容,去参照看,去推理看,看他所说的是不是真实,是不是符合经典。再按照佛法律典以及佛法的义理,去探究他所说的根本与枝末,搞清前前后后的全部内容,是不是符合道理,是不是利益修行。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的,不是符合经典、不是符合律典、不是符合法义的。那你可以跟他说,佛不会说这样的话,你可能理解错了。什么道理呢?因为,我已经依经依律依法,去参照探究过了,你先前所讲的与法是相违背的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你不要再受持那样的道理了,也不要再去跟别人宣讲了,你应当舍弃那些理论才好。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的确实是符合经典、符合律典、符合法义的。那你可以跟他说,你所讲的真的是佛所说的道理呢。为什么这样讲呢?因为,我已经依经、依律、依法,去参照探究过了,你先前所讲的确实与法是相应的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你应当受持那样的道理,也应当去多多的跟别人宣讲,不要随便的舍弃那些理论才好。这个就是第一大教法。

復次。比丘作如是言。我於彼村.彼城.彼國。和合眾僧.多聞耆舊。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法.依律究其本末。若其所言非經.非律.非法者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經.依律.依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第二大教法也。

第二,如果有比丘、出家人(或者居士大德),他这样子说。他说:诸贤,诸位修行人,我在某某村、某某城、某某国,亲自从和合僧团、多闻且年老有德的修行者那里听闻到的法,亲自跟和合僧团、多闻且年老有德的修行者那里学习来的法义、戒律、教言,是如何如何的。当他这样说的时候,你作为听众,你听他这样子讲,不应当盲目的不相信与不接受,也不要盲目的反对与打击。你应当去按照很多的经典所记载的内容,去参照看,去推理看,看他所说的是不是真实,是不是符合经典。再按照佛法律典以及佛法的义理,去探究他所说的根本与枝末,搞清前前后后的全部内容,是不是符合道理,是不是利益修行。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的,不是符合经典、不是符合律典、不是符合法义的。那你可以跟他说,佛不会说这样的话,你可能理解错了。什么道理呢?因为,我已经依经依律依法,去参照探究过了,你先前所讲的与法是相违背的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你不要再受持那样的道理了,也不要再去跟别人宣讲了,你应当舍弃那些理论才好。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的确实是符合经典、符合律典、符合法义的。那你可以跟他说,你所讲的真的是佛所说的道理呢。为什么这样讲呢?因为,我已经依经、依律、依法,去参照探究过了,你先前所讲的确实与法是相应的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你应当受持那样的道理,也应当去多多的跟别人宣讲,不要随便的舍弃那些理论才好。这个就是第二大教法。

復次。比丘作如是言。我於彼村.彼城.彼國。眾多比丘持法.持律.持律儀者。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法.依律究其本末。若其所言非經.非律.非法者。當語彼言。佛不說此。汝於眾多比 丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經.依律.依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法也。

第三,如果有比丘、出家人(或者居士大德),他这样子说。他说:诸贤,诸位修行人,我在某某村、某某城、某某国,亲自从众多比丘、都是守法、守律、受持律仪的修行者那里听闻到的法,亲自跟众多比丘、都是守法、守律、受持律仪的修行者那里学习来的法义、戒律、教言,是如何如何的。当他这样说的时候,你作为听众,你听他这样子讲,不应当盲目的不相信与不接受,也不要盲目的反对与打击。你应当去按照很多的经典所记载的内容,去参照看,去推理看,看他所说的是不是真实,是不是符合经典。再按照佛法律典以及佛法的义理,去探究他所说的根本与枝末,搞清前前后后的全部内容,是不是符合道理,是不是利益修行。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的,不是符合经典、不是符合律典、不是符合法义的。那你可以跟他说,佛不会说这样的话,你可能理解错了。什么道理呢?因为,我已经依经依律依法,去参照探究过了,你先前所讲的与法是相违背的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你不要再受持那样的道理了,也不要再去跟别人宣讲了,你应当舍弃那些理论才好。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的确实是符合经典、符合律典、符合法义的。那你可以跟他说,你所讲的真的是佛所说的道理呢。为什么这样讲呢?因为,我已经依经、依律、依法,去参照探究过了,你先前所讲的确实与法是相应的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你应当受持那样的道理,也应当去多多的跟别人宣讲,不要随便的舍弃那些理论才好。这个就是第三大教法。

復次。比丘作如是言。我於彼村.彼城.彼國。一比丘持法.持律.持律儀者。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法.依 律究其本末。若所言非經.非律.非法者。當語彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經.依法.依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經.依律.依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經.依律.依法。汝先所言。與法相應。賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第四大教法也。

第四,如果有比丘、出家人(或者居士大德),他这样子说。他说:诸贤,诸位修行人,我在某某村、某某城、某某国,亲自从某一个比丘、是持法、持律、持律仪的修行者那里听闻到的法,亲自跟某一个比丘、是持法、持律、持律仪的修行者那里学习来的法义、戒律、教言,是如何如何的。当他这样说的时候,你作为听众,你听他这样子讲,不应当盲目的不相信与不接受,也不要盲目的反对与打击。你应当去按照很多的经典所记载的内容,去参照看,去推理看,看他所说的是不是真实,是不是符合经典。再按照佛法律典以及佛法的义理,去探究他所说的根本与枝末,搞清前前后后的全部内容,是不是符合道理,是不是利益修行。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的,不是符合经典、不是符合律典、不是符合法义的。那你可以跟他说,佛不会说这样的话,你可能理解错了。什么道理呢?因为,我已经依经依律依法,去参照探究过了,你先前所讲的与法是相违背的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你不要再受持那样的道理了,也不要再去跟别人宣讲了,你应当舍弃那些理论才好。在经过你的调查研究之后,如果他所讲的确实是符合经典、符合律典、符合法义的。那你可以跟他说,你所讲的真的是佛所说的道理呢。为什么这样讲呢?因为,我已经依经、依律、依法,去参照探究过了,你先前所讲的确实与法是相应的啊。贤士啊!作为一个真实的修行者,你应当受持那样的道理,也应当去多多的跟别人宣讲,不要随便的舍弃那些理论才好。这个就是第四大教法。

二、以实际效果选择修行的方向

佛說是法非法經(出中阿含)           後漢安息國三藏安世高譯

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。比丘應曰唯然。比丘從佛聽佛說。有賢者法。比丘聽說。亦有非賢者法。當聽熟聽熟知熟念說。比丘唯然從佛受教。佛便說是。

听闻到这样的事。一次,佛在舍卫国祇树给孤独园。那个时候,佛告诉诸比丘说,有贤者法与非贤者法,你们要听、要知道、要熟记、要放在心上、要经常的讲说。比丘回答说,依教奉行。然后佛就开始讲法了。

何等比丘非賢者法。若比丘大姓。喜道欲學道。若有餘同學比丘非大姓。比丘大姓故。為自憍身欺餘。是非賢者法。

何等為賢者法。賢者學計是我不必從大姓。能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘非大姓家。但有方便受法。如法說如要行隨法行。為從是名聞故。如法行隨法諦不自譽。亦不欺餘。是賢者法。

什么样的比丘不是贤者法呢?假设有比丘是大族大姓之家,他喜欢佛道、想学习佛道,他看到有其他的同学比丘,不是大族大姓之家,就觉得自己了不得,有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

什么样是贤者法呢?作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为大族大姓之家就能断掉贪淫、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是大族大姓,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是大族大姓,或者不是大族大姓,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時一者比丘。色像多端正。餘比丘不如。便從端正故自譽欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者自計色端正我不必從。是能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘不端正。但隨法多少受行。便從是得譽得名聞。受法諦隨法行。不自譽亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是身形美好外貌端正,他看到有其他的同学比丘,不是身形美好外貌端正,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为身形美好外貌端正就能断掉贪淫、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是身形美好外貌端正,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是身形美好外貌端正,或者不是身形美好外貌端正,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時一者比丘。善語言善說。餘比丘不如。便從善語言善說自譽欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者學計是我不必從善美語。亦不從知善美說。能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘。言語不善美。亦不善說故。但如法受教。多少隨行。便從是得恭敬。從是得名聞。是法從受法行諦。不自譽亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是善长于语言很会说话,他看到有其他的同学比丘,不是善长于语言很会说话,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为善长于语言很会说话就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是善长于语言不很会说话,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是善长于语言很会说话,或者不是善长于语言很会说话,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時是聞一者比丘。年大多知識。相知富饒。餘比丘不如。便從年大從多知識。從是自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但念學計是我不必從年大故。亦不從多知識故。亦不從多得福故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘年亦不大。亦不多知識。福亦不饒。但受法欲隨法。欲隨法行。多少便從是得名聞。是從法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是年岁大、有很多的知识学问、有很多的朋友相知,自身富裕有余朋友也富裕有余,他看到有其他的同学比丘,不是年岁大的长者、没有很多的知识学问、没有很多的朋友相知,不是自身富裕有余朋友富裕有余的,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为年岁大、有很多的知识学问、有很多的朋友相知,自身富裕有余、朋友也富裕有余就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是年岁大、不是有很多的知识学问、不是有很多的朋友相知,不是自身富裕有余、朋友富裕有余的,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是年岁大的长者、有很多的知识学问、有很多的朋友相知,自身富裕有余朋友也富裕有余,或者不是年岁大的长者、没有很多的知识学问、没有很多的朋友相知,不是自身富裕有余、朋友也富裕有余,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時是聞一者比丘。知聞經能說經。知律知入通經。餘比丘不如。便從入故。從通經故。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢故但計學。是我不必從入故。亦不從通經故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘。無有入。亦不通經。但受法隨法。正求隨法行。便從是得恭敬得名聞。是從持法隨法行諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是听闻了很多经典、知晓很多经典、又能讲说经典,知律知法、知晓进入与通达经典,他看到有其他的同学比丘,不是听闻了很多经典、知晓很多经典、又能讲说经典,知律知法、知晓进入与通达经典,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为听闻了很多经典、知晓很多经典、又能讲说经典,知律知法、知晓进入与通达经典就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是听闻了很多经典、不知晓很多经典、不能讲说经典,不知律知法、不知晓进入与不通达经典,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是听闻了很多经典、知晓很多经典、又能讲说经典,知律知法、知晓进入与通达经典,或者不是不是听闻了很多经典、不知晓很多经典、不能讲说经典,不知律知法、不知晓进入与不通达经典,但是你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時一者比丘。自求不從相知求。不過七家。一處坐一時食。從後不取。餘比丘不如。便從一食後不取。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但學。我不必從一食後不取不從。是故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘不一食不從後取。但受法隨法正受隨法。從是得恭敬。從是得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是自求衣食不是从朋友相知者那里求,乞食不过七家、一处坐食(一顿饭只坐在一处不起身到别处去)、一时食(一顿饭用持续的用餐到结束,不多时多处用餐)、过后不再多取,他看到有其他的同学比丘,不是自求衣食、是从朋友相知者那里求,乞食超过七家、不是一处坐食、不是一时食,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为自求衣食不是从朋友相知者那里求,乞食不过七家、一处坐食、一时食就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是自求衣食、是从朋友相知者那里求,乞食超过七家、不是一处坐食、不是一时食,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是自求衣食不是从朋友相知者那里求,乞食不过七家、一处坐食、一时食,或者不是自求衣食、是从朋友相知者那里求,乞食超过七家、不是一处坐食、不是一时食,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時一者比丘。土中塚間止但三領名故。餘比丘不如。便從名故。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但計學。我不必從三領名故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘。無有三領名。但受法隨法。正受隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是在土丘中坟墓间住止、但三衣不多积聚衣物,他看到有其他的同学比丘,不是在土丘中坟墓间住止、不是但三衣不多积聚衣物,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为在土丘中坟墓间住止、但三衣不多积聚衣物就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是不是在土丘中坟墓间住止、不是但三衣不多积聚衣物,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是在土丘中坟墓间住止、但三衣不多积聚衣物,或者不是在土丘中坟墓间住止、不是但三衣不多积聚衣物,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時一者比丘露中止。或時樹下。或時空澤塚間。在所臥具。餘比丘不如。便從是故。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但計學。我不必從是露中樹下空澤間故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘。無有是上說。但受法隨法。正受隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是空处露天处住止、或有时在树下有时在空泽塚间住、只留有随身卧具,他看到有其他的同学比丘,不是空处露天处住止、不是在树下、在空泽塚间住、不是只留有随身卧具,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,我不会因为空处露天处住止、或有时在树下有时在空泽塚间住、只留有随身卧具就能断掉贪欲、嗔恚、愚痴,看他们有些比丘,虽然不是空处露天处住止、不是在树下有时在空泽塚间住、不是只留有随身卧具,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,我要向他们学习。不管你是空处露天处住止、或有时在树下有时在空泽塚间住、只留有随身卧具,或者不是空处露天处住止、不是在树下、在空泽塚间住、不是只留有随身卧具,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時比丘。已得第一禪。餘比丘不如便從第一禪故。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但學第一禪者。佛說自知是受是法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法。或時比丘。有二禪德。或有三禪德。或有四禪德。如第一禪說。是賢者法。

假设有比丘是已得初禅、二禅、三禅、四禅,他看到有其他的同学比丘,不是已得初禅、二禅、三禅、四禅,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,佛教导我们,自己自知所行是受、是法的真理,不可妄说境界自赞毁他,看他们有些比丘,虽然不是已得初禅、二禅、三禅、四禅,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,他们也有我值得学习的地方。不管你是已得初禅、二禅、三禅、四禅,或者不是已得初禅、二禅、三禅、四禅,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

或時比丘。解空行意。或時解識行意。或時解非常行意。或時解無有思想意行有思想行意。餘比丘不如。便從是得思想無有思想行。便自譽自憍亦欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但計學。無有思想亦無有思想行。佛說從計我有是是受法隨法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法。

假设有比丘是已得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,他看到有其他的同学比丘,不是已得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,就觉得自己了不得,就有高贵骄傲的感觉,有轻视他人欺压他人的行为,这就属于非贤者法,不是贤者应当有的法,不是一个贤者应当作的事,也不是一个贤者应该持有的态度。

作为一个贤者,他学习佛道、修行佛道。他想,无有思想相可执着、也没有思想行相可执着,佛教导我们,但自己自知所行是受、是法的真理,不可妄说境界自赞毁他,看他们有些比丘,虽然不是已得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,但是他能有方便、能有受持佛法,按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,所以我不能轻视他们,也不能欺负他们,他们也有我值得学习的地方。不管你是已得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,或者不是已得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,你有修行功夫,能按照佛法去说话,按照要义去实行,能随顺佛法修行做事,然后你得到了大名声大势力,得到一些人的恭敬,你不自己称赞高抬自己,你也不轻视别人,你也不欺压别人,这才是贤者之法。

佛說比丘我已說賢者法。亦說非賢者法。比丘當自思惟。賢者法亦當思惟。非賢者法已思惟。當行賢者法。捨非賢者法。受賢者法隨法。比丘應當學是佛說。是比丘受著心行。

佛說是法非法經。

佛对比丘们说:我已经说了贤者法以及非贤者法。比丘们应当思惟贤者法,也应当思惟非贤者法。思惟了之后呢,应当修行贤者法,舍弃非贤者法,受持贤者法,随顺于贤者法。比丘们,应当学习这样的佛所说的道理,把这个道理放在心头,去修行佛法。

 

 

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