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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

九、缘爱有取  

2010-07-04 12:54:03|  分类: 研习佛法理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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九、缘爱有取

《阿毘達磨法蘊足論卷第十二》中说:云何愛緣取。謂彼初生。說名為愛。愛增盛位。轉名為取。此復如何。謂如有一。於諸欲境。繫心觀察。起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復如有一。於諸色境。或無色境。繫心觀察。起色貪纏。或無色貪纏。彼從此纏。復起餘纏增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。

什么是爱因缘而有取呢?就是有情对种种人事物第一念喜欢心,可以称之为爱。这个爱的心意增加、增多、增广、增盛,最后转变个名字就称之为取。

例如有一类有情,对于欲境,系念在心仔细观察,生起了欲贪的牵缠心,从这个牵缠又生起其余的牵缠,越来越多增大增强,由猛利转变得更猛利,由圆满转变得更圆满。最先在前而起的牵缠心,可以称之为爱。最后转变的牵缠心,可以称之为取。这个就是叫作爱缘取。

对于色境、无色境,系念在心仔细观察,生起色贪、无色贪的牵缠心,从这个牵缠又生起其余的牵缠,越来越多增大增强,由猛利转变得更猛利,由圆满转变得更圆满。最先在前而起的牵缠心,可以称之为爱。最后转变的牵缠心,可以称之为取。这个就是叫作爱缘取。这个就是叫作爱缘取。

《阿毘達磨法蘊足論卷第十二》中说:此等隨觀。色為我者。是有身見。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而等隨觀。受想行識為我有不等隨觀。受想行識為我而等隨觀。我有受想行識有不等隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨觀。我在受想行識中有不等隨觀。

有一类有情,等随观把色蕴当作是“我”。从有身见的当下,显现生起牵缠心。再由这个牵缠心又生起其余的牵缠心,越来越多的增大增强,由猛烈心转变得更猛烈,由圆满地转变的更圆满。最先在前而起的牵缠心,可以称之为爱。最后转变的牵缠心,可以称之为取。对于受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,等随观当作是“我”的道理,也是这样。

有一类有情,没有等随观把色蕴当作是我,而等随观“我”中有诸色。我中有诸色不等随观(我当中有色蕴,色只是我当中的一部分),我中有诸色等随观(我当中有色蕴,色与我是相等的,色不是我其中的部分而是与我相等无二),色是我所有不等随观(色是属于我所有,我是主、色是辅,但色蕴只是我的一部分),色是我所有而等随观(色是属于我所有,我是主、色是辅,但色与我是相等的),我在色中有不等随观(我是存在于色蕴当中的,我没有色蕴大,我只是色的一部分),我在色中有而等随观(我是存在于色蕴当中,我与色蕴一样大,我与色相等)。如同对色蕴执着有“我”所讲的道理一样,对于受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,执着有“我”的道理也是如此。

 

【等随观】:所见范畴遍一切处,平等无差。【不等随观】:所见范畴,只在其中某一部分,或少分。

《阿毘達磨法蘊足論卷第十二》中说:復次有執世間常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。執世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。執命者即身。執命者異身。執如來死後是有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。皆是邊執見。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。

有一类有情,执着世间与我是“常”,或执着世间与我是“无常”。或执着既是常也是无常,或执着既不是常也不是无常。

有一类有情,执着世间是“有边”的,或执着世间是“无边”的。或执着既是有边也是无边,或执着既不是有边也不是无边。

有一类有情,执着命就是身,或执着命异于身。或执着命与身既是一个也是两个,或执着命与身即不是一个也不是两个。

有一类有情,执着说如来死后是属于“有”,或执着说如来死后是属于“无”。或执着如来死后既是有也是无,或执着如来死后既不是有也不是无。

由此种种的见地,都是偏执于一边,故称之为“边见”。由边见的当下,所生起的牵缠心,再由这个牵缠心,逐渐的增大增强。由猛烈心转变得更猛烈,由圆满地转变的更圆满。最先在前而起的牵缠心,可以称之为爱。最后转变的牵缠心,可以称之为取。这些就是叫作爱缘取。

 

【命】:由过去之业而生,因而一期之间维持暖与识,名之为命,命能持暖与识,故名为根。(与灵魂、神识、命根的意思相通)

《阿毘達磨法蘊足論卷第十二》中说:復次一切四取。皆以愛為緣。用愛為集。是愛種類。從愛而生。何等四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。云何欲取。謂欲界繫。除諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊執見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。為能清淨能解脫能出離能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界繫。除諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。

一切的四取,都是以爱作为因缘的。使用爱作为聚集,是爱的种类,从爱而生起。什么样的四取呢?就是欲取、见取、戒禁取、我语取。

什么是欲取?就是属欲界所系,除了诸见之外,其余的结(烦恼能结集生死)、缚(烦恼能系缚人)、随眠(烦恼相随有情,眠藏在内)、随烦恼(烦恼能随于心)、缠(烦恼能缠绕在心),就是叫作欲取。

什么是见取?就是身见、边见、邪见、见取见,这四个见叫作“见取”。

什么是戒禁取?有一类有情,执取戒规、执取禁令、执取戒规禁令,以为以此而能得到清净、解脱、出离,超脱苦乐到达超脱苦乐之地。而实际上,他们执取的这些戒禁是错的、不合理的,所以称之为戒禁取。

什么是我语取?就是色界、无色界所系,除了诸见之处,其余的结、缚、随眠、随烦恼、缠,都是叫作我语取。

 

【见取见】:于劣见胜,以劣为胜。于妄见真,以妄为真。于偏见正,以偏为正。执着自己的见地,强争是非,而成斗诤之本。

《阿毘達磨法蘊足論卷第十二》中说:如是諸取。愛為緣。愛為依。愛為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名愛緣取。

如此的种种取,是由爱为因缘,是以爱为依托,是从爱而建立起来的,由此之故而起、等起,由此之故而生、等生,聚集出现,所以叫作爱缘取。

《佛說長阿含經卷第十》中说:又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生無有欲愛.有愛.無有愛者。寧有取不。答曰。無有。阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在於此。

佛对阿难说:缘爱有取,这是什么意思呢?

佛说:假设一切众生都没有欲爱、有爱、无有爱的话,会有取吗?

阿难回答说:不会有。

佛说:阿难!我以这样的道理之故,知道取是由于爱而起,有爱的因缘才有了取。我所说的话语,道理是在这个地方。

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