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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

第十五章 前阴灭已后阴相续  

2010-07-16 08:12:07|  分类: 研习佛法理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十五章  前阴灭已后阴相续

一、识从因缘起但并不是永恒个体

《中阿含經卷第五十四*[*]帝經》中说:

一次,佛游化在舍卫国,住在胜林给孤独园。

嗏帝比丘鸡和哆子,生起了这样的恶见说:“我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的。”

诸比丘听他这样子讲,就来到他跟前对,问他说:“嗏帝!你真的作这样子讲,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’吗?”

嗏帝比丘回答说:“诸贤!我确实是这样子讲的,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’。”

当时,诸比丘就诃斥嗏帝比丘说:“你不要这样子讲啊,你不要诬谤世尊了。诬谤世尊是不对的,世尊他不是象你那样子说的。这个识,它是从因缘而起的。嗏帝比丘!世尊用无量的方便讲说,识是从因缘之故而起,有缘就生起无缘就消灭。嗏帝比丘!你可要快快的舍弃你的这个恶见啊。”

嗏帝比丘被众比丘诃责之后,对自己的恶见却强力的坚持,坚定不止的说,我这个是真实,其他的都是虚妄。他这样再三的坚持自己的见解。

诸比丘不能使嗏帝比丘舍除恶见,都从坐处起身离开。来到佛的跟前,礼拜之后在一旁坐下。

诸比丘对佛说:“世尊!嗏帝比丘,他生出这样的恶见说,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’。世尊!我们听了之后,就去问他说,‘嗏帝!你真的作这样子讲,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的吗?’。他回答说,‘诸贤!我确实是这样子讲的,我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’。当时我们就诃斥他说,‘你不要这样子讲啊,你不要诬谤世尊了。诬谤世尊是不对的,世尊他不是象你那样子说的。这个识,它是从因缘而起的。嗏帝比丘!世尊用无量的方便讲说,识是从因缘之故而起,有缘就生起无缘就消灭。嗏帝比丘!你可以快快的舍弃你的这个恶见。’在我们诃斥他之后,他却仍旧坚执自己的见解,说自己的是真实,其余别的都是假的。就这样再三的劝说,他都不能舍弃恶见。于是,我们就走了。”

佛听比丘说了这事之后,就对一个比丘说:“你去对嗏帝比丘说,就说‘世尊叫你去’。

于是,那个比丘就跑去跟嗏帝比丘说:“世尊叫你去呢!”

嗏帝比丘听后,就来到佛的住处,顶礼之后在一旁坐下。

佛就问嗏帝比丘说:“你真的作这样子讲,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’吗?”

嗏帝比丘回答说:“世尊!我确实是这样子讲的,‘我知晓世尊他是这样子说法的,今世的这个识,在往生到后世之后是不变异的’。”

佛就问嗏帝比丘说:“你说,什么是识呢?”

嗏帝比丘回答说:“世尊!这个识,能说、能觉、能作、教作、能起、等起,是它作善恶业而受果报。”

佛就诃斥嗏帝比丘说:“嗏帝!你是怎么知道我这样子说的,你从什么人那里听我这样子说的。你是个愚痴的人,我没有这样子说,你却说我这样子说。你听诸比丘共同诃斥你时,你就应当如法回答了,我现在再问诸比丘,看看我是否说过如你所讲那样的法。”

于是,佛就问大众比丘说:“你们是不是听过我说,如同嗏帝比丘所讲的那样的说法呢?说‘今世的这个识,往生至后世时是不变异的’。

当时,诸比丘都回答说:“不是的,佛不是那样子讲的。”

佛又问大众比丘说:“那你们知道我,是什么样子一个说法呢?”

诸比丘回答说:“我们知道世尊是这样子说法,识是由因缘之故而起,世尊说识由因缘之故而起。这个识,有缘就会生起,无缘就会消灭。我们知道,世尊是这样子说法。”

佛就赞叹说:“善哉(好啊),善哉(好啊)!诸比丘!你们知道我那样说法。为什么呢?因为,我也是那样子讲说的,识由因缘之故而起,我说识由因缘之故而起。这个识,有缘就会生起,无缘就会消灭。从它的因缘来讲,缘眼与色生识,生识之后称为眼识。缘耳与声生识,生识之后称为耳识。缘鼻与香生识,生识之后称为鼻识。缘舌与味生识,生识之后称为舌识。缘身与触境生识,生识之后称为身识。缘意与法尘生识,生识之后称为意识。好比火焰,随它的因缘所生。就从它的因缘来说,缘木而生出来的火,叫作木火。缘草粪聚生出来的火,叫作草粪聚火。识也是同这个道理一样,根据它的因缘而生,就随他的因缘称名。”

佛又赞叹说:“善哉,善哉!你们真正的知道我所说法,但是这个嗏帝比丘愚痴之人,却颠倒受持意义及颠倒解说文句啊。他因为自己的颠倒受解之故,却成为诬谤我了。他这是伤害到自己,有违犯有罪过。是有智慧的梵行人所不喜爱的,是会得到大罪的。你嗏帝比丘愚痴人,现在明白自己的错处了吗?

在那时,嗏帝比丘被佛当面呵责之后,心中满怀忧戚。低着头不说话,失去辩解的言语。好象有所寻思。

二、种与芽的比喻识业力生识

《大乘同性經卷上》中说:時毘毘沙那楞伽王。復白佛言。世尊。云何眾生捨此壽命受彼壽命。捨此故身受彼新身。佛言。楞伽王。眾生捨此身已。業風力吹移識將去。自所造業而受其果。若善及不善非善非不善。眾生如此造業行者。即於彼處而受新身。或受卵生。或受濕生。或受胎生。或受化生。皆是一切業風所造。而業亦不自知所造各自受報。楞伽王。眾生如是捨此身命受彼新身。楞伽王言。世尊。眾生捨此身命未受彼身。於其中間識停何處。佛言。楞伽王。於汝意云何。田中種子至生牙時。為當子先滅已然後牙生。為當其牙先生然後子滅。為當唯子滅時其牙即生。毘毘沙那王言。不也世尊。佛言。楞伽王。是義云何。楞伽王言。世尊。其子若滅其牙即生。非先子滅然後牙生。非先生牙然後子滅。佛言。如是楞伽王。非識先滅後識方生。楞伽王。亦非先生前識後識力滅。楞伽王。唯後識滅前識即生。

毗毗沙那楞伽王对佛说:“世尊!众生舍离此世寿命,受生另一世寿命,舍这个身体受新的身体,是怎么样的状况呢?”

佛回答毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!众生舍弃了这个身体后,由业风之力吹移识种而去,各随自己所造的业力而受果报。或善、或不善、或非善非不善,众生各由所造的业行,而受新的身体,或受卵生、或受湿生、或受胎生、或受化生,都是一切的业风所造,而业也不会自知所造各自受报。楞伽王!众生是这样的舍此身而受彼新身。”

毗毗沙那楞伽王对佛说:“世尊!众生舍此身命与没有受新身体时这个中间,识是停留在什么地方的呀?”

佛回答毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!你的心意是怎么样的?田地中的种子,到生出芽尖时,是要种子先灭尽,然后芽尖才出生呢,还是要芽尖先出生,然后种子才消灭呢,还是种子灭时芽尖就出生了呢?”

毗毗沙那楞伽王对佛说:“不是那样的。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!那是什么意思?”

毗毗沙那楞伽王回答佛说:“世尊!种子的相消灭时,芽尖就出生了。不是先要种子灭后,然后芽尖才生。也不是芽尖先出生,然后种子消灭。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“同这个道理一样,不是识种先灭去,然后后世的识才生起。也不是先出生后世的识,然后前世的识才灭去。只是,在前世识种的相消灭时,后世的识就生起了。”

三、识无形相无大小而存在

《大乘同性經卷上》中说:時毘毘沙那楞伽王言。世尊。眾生神識為當幾大為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說。毘毘沙那言。世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風或大駃風。吹彼園林阿輸歌樹。眾華香氣至王所者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣王言知者。見大小耶定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。於意云何。若不見彼香氣大小非斷絕相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則無生死而可得知。

毗毗沙那楞伽王问佛说:“世尊!众生的神识有多大,又是什么样的形色呢?”

佛回答毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!众生的神识无边大,无色、无相、不可见,无碍、无形、无定处、不可说。”

毗毗沙那楞伽王对佛说:“世尊!识相如此的无边大,无色、无相、不可见,无碍、无形、无定处、不可说,那不就成了断绝了吗?”

佛对毗毗沙那楞伽王:“楞伽王!我现在问你,你随自己的心意回答。楞伽王!譬如大王你在宫殿中或高楼上,有婇女围绕安乐而坐,穿着种种的衣物及诸璎珞。在不远处的大园林中有阿输歌树,树上有种种杂花庄严精丽,有细软微风或大快风,吹抚园林中的阿输歌树,树上花朵的香气就会随风飘到大王的跟前。大王,你能闻到这个香气吗?”

毗毗沙那楞伽王回答佛说:“世尊!我能闻到这个香气。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!你闻到这个香气后,能分别知晓吗?”

毗毗沙那楞伽王回答佛说:“世尊!我能知晓。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!这个花的香气,大王要是知道的话,能说明所见的大小吗,能说明它决定是什么样的颜色吗?”

毗毗沙那楞伽王对佛说:“世尊!不能说出。为什么呢?因为这个香气的相,无色、无现、无碍、无相、无定处、不可说,所以不见大小形色。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!你是怎么样认为的?如果看不到这个香气的大小,就一定是断绝相吗?”

毗毗沙那楞伽王对佛说:“世尊!不是断绝相。为什么呢?如果这个香气是断绝相的话,就不会有人能闻得到了。”

佛对毗毗沙那楞伽王说:“是的,是的。楞伽王!识的形相也同这个道理一样,应当按这个道理去理解它。楞伽王!如果识是断绝相的话,就不会有生死可供知见了。”

四、正观者不死执识的有与无

《大乘同性經卷上》中说:如是楞伽王識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是本清淨故。無邊不可捉無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時不得眾生。無我無眾生。無壽命無畜養。無人無眾生數。無知者無見者。無覺者無受者。無聽者乃至無色受想行識等。楞伽王。若正觀時無有分別而可得者。楞伽王。諸法和合無有實相。汝雖得是眾生實相。亦莫捨此生有曠野。云何名得眾生實相。所謂得彼大智同性。

佛对毗毗沙那楞伽王说:“楞伽王!就是这样的道理,识相是清净的。而有无明、贪爱、习气、业力等种种烦恼所覆障。譬如清净的虚空境界,而有四种客尘(外力因缘)污染。是什么样的四种呢?就是烟、云、尘、雾。识相也同这个道理一样,本是清净的无边的,不可捉摸、没有色染,而有种种客尘烦恼所覆染。这是什么道理呢?楞伽王!如果正确的观察之时,不得众生相,无我相、无众生相,无寿命相、无畜养相,无人相、无众生数相,无知者、无见者,无觉者、无受者,无听者乃至无色受想行识等。楞伽王!如果正确的观察时,没有什么分别而可得的。楞伽王!诸法和合,没有一个实体的相。虽然你得到众生实相,也不必舍掉这些生有(五蕴身分)及旷野。什么叫作得众生实相呢?就是指,得到大智同性(具大智慧,通达万物体性相同)。”

五、识缘的转生实无来去

《佛說轉有經》中说:爾時如來。知頻婆娑羅王坐一面已。告言。大王。譬如有人於睡夢中。共彼女寶行於欲事。彼人覺已憶彼女寶。大王於意云何。夢中女寶為是有不。王即答言不也世尊。復問王言。大王於意云何。彼人若執夢中女者。是黠慧不。王即答言。不也世尊。何以故。彼夢中女畢竟無故。云何而有境界欲事。彼人徒勞。佛言。大王。如是一切愚癡凡夫。以不曾聞佛正法故。眼見諸色。悅豫於心。即執為實。以執著故則有繫縛。以繫縛故則有染著。以染著故。則生貪欲瞋癡等業。若身若口若意等業。然彼身業所作即滅。滅已不依東方而住。如是不依南西北方上下而住。隨命終時。轉彼有識而現後心。

佛告诉频婆娑罗王说:“大王!譬如有人在睡梦当中,与女宝(爱侣)行于淫欲事。在他醒来之时,回忆梦中的女宝。大王你是怎么认为的呢?梦中的女宝是真实有的吗?”

频婆娑罗王回答说:“不是实有的。”

佛又问频婆娑罗王说:“大王!你是怎么认为的?那个人要是执着梦中的女宝,他是叫作有黠慧吗?”

频婆娑罗王回答说:“不算是有黠慧。为什么呢?因为梦中的女宝,必定是不真实的。如何能有真实的境界欲事呢,白白执求而已。”

佛对频婆娑罗王说:“大王!同这道理一样。一切的愚痴凡夫,以不曾听闻佛正法之故。眼所见到的种种形色,起喜悦心意,就去执着为真实。以执着为实之故,就会有系缚。以系缚之故就会有染着。以染着之故,就会生起贪欲、嗔恚、愚痴等业,或身业、或口业、或意业。但是这个身业所作所为消灭之后的业力,不依东方住,不依南西北方上下而住,随命终之时,转变现有的识种,而显现出后世的心识。

《佛說轉有經》中说:大王。彼識不壞。隨業盡處彼業能現。亦如睡夢覺時女寶。如是大王。最後滅識而生後識。或在地獄。或在餓鬼。或在畜生。或阿修羅。或人或天。彼最後識取最後生。識順彼生。如是心識隨業所受。然無有法。從此世間至彼世間。而受生也。大王。滅後識心是名為滅。是初心識如託生者。是彼後生。大王。轉後識時。彼法實不從彼處來而至於此。初識生已亦無所至。何以故。法性相故。大王。最初識心是後識空。業是業空。生是生空。最初心識是初識空。所生之處是生處空。而於彼處不失業果。大王。最後生識於彼即滅。後不斷心。識心順行隨在何處。所受業報即往受故。

佛对频婆娑罗王说:“大王!这个识种如果是不坏的,随着业力的边尽处,而能有所显现。如同梦中女宝,觉时有所回忆。大王!命终之时识相消灭,而生后世的新识。或在地狱、或在饿鬼、或在畜生、或在阿修罗、或在人道、或在天道中。众生的最后识种执取后世出生,识顺着这个执取的业力而生。就这样,心识随业力而受果报。但是却没有定法,从这个世间去到另一个世间去受生。”

佛对频婆娑罗王说:“大王!命终之时的最后心识消灭了,可称之为灭。出生之时的最初心识出生,可称之为托生,就是有情众生的后世出生。大王!转变命终时最后识种的时候,实在讲不是从某个地方来到这个地方。后世的最初心识出生之时,也没有一个来到的相。为什么呢?法性的相状,本就是如此之故。大王!后世的最初识心,是后识空。业是业空、生是生空。出生时的最初心识,是出生时的初识空。所生之处,是生处空。虽说都是空相,但却随着有情众生的所生之处不失业果。大王!命终的最后识,在那个地方消灭时,后面的识心却相续不断。识心随顺业力所行之处,就会随着在什么地方显现。随着该受的业报,就去往生受报。”

 

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