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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

僧人无特殊原因不应追求钱宝  

2010-01-04 11:40:39|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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僧人无特殊原因不应追求钱宝

一、不可自为自身乞金银钱宝

《十誦律卷第四十三》中说:佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自為身故乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀為。汝比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼言。汝等居士無所知。若乞飲食燈燭薪草者。乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善好有功德。自為乞金銀。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。從居士自為乞金銀。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自為身乞金銀。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為乞金銀。得尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞。若為僧乞。若不乞自與。不犯。

佛在王舍城时,有位助调达的比丘尼,为了自身之故乞索金银。诸居士就问她说:“你出家人用金银干什么?你们比丘尼的法,只应当是去乞羹饭、灯烛、薪草就可以了啊。”诸比丘尼说:“你们居士不知道呀,要是乞饮食灯烛薪草的话,乞索的名目虽然多,得到的利养却很少。要是乞索金银的话,乞索的名目虽然少,得到的利养却是很多的。”诸居士生嗔恨呵责说:“这些比丘尼,自己说善好有功德,却自为自身乞索金银,就好似国王夫人、大臣之妇似的。”

诸比丘尼当中,有少欲知足、行头陀行的,听到这事后心中不欢喜,用种种的道理呵责说:“怎么样叫做比丘尼啊,自为身向居士乞要金银。”呵责之后把这事告诉了佛。佛因这事召集来二部僧众,知而故问助调达比丘尼说:“你真的做了这样的事吗?”助调达比丘尼回答说:“真的做了。”佛就用种种的道理教诫呵责她说:“什么叫做比丘尼啊,自为身乞索金银。”呵责之后佛对诸比丘说:“以十种利益的原故,给比丘尼结戒,从今天起这个戒要这样子说,如果比丘尼自为身乞金银的,尼萨耆波夜提。”

尼萨耆婆夜提者,就是说这个金银应当舍弃,波夜提罪应当悔过。犯规的,要是有比丘尼自为己身乞索金银的,得尼萨耆波夜提,随所乞随得多少尼萨耆波夜提罪。要是为了给佛图乞,或为了给僧众乞,或是不乞给自己的,不犯规。

 

尼萨耆婆夜提:尼萨耆,尽舍之意;波逸提,堕之意。即波逸提之一种,谓应舍财物之堕罪。——详见《佛光大辞典》

佛图:或指佛,或指寺塔。——详见《佛光大辞典》

二、沙门释子不应畜金钱

《四分律卷第八》中说:時王及諸大臣集會共作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善說。令諸人歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。 我向所說。於法無有違失耶。佛告大臣。如汝所說。於正法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見沙門釋子以我為師。而捉金銀若錢珍寶。則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比丘若為作屋故求材木竹草樹皮得受。不應自為身受。

国王及诸大臣聚在一堂,共同作这样的议论说,沙门释子可以捉金银或钱,沙门释子不舍金银钱珍宝珠璎生像。当时,座中有一位大臣名字叫做珠髻,他就对诸大臣们说:“不要作这样子说,‘沙门释子可以捉金银或钱,不舍珍宝珠璎’。为什么呢?我亲自从佛那里听闻的,沙门释子不可以捉金银或钱,沙门释子舍离珍宝珠璎。”因为珠髻大臣,有威势能善说,使诸人都欢喜信解。

珠髻大臣就来到佛的住处,头面礼足在一旁坐下,把这事向佛说了一遍,问佛说:“我所说的那些话,对于佛法没有违背与过失吧?”佛告诉珠髻大臣说:“象你所说的那些话,对于正法中多有所益,没有违背过失。为什么呢?沙门释子确实是不得捉持金银或钱,沙门释子舍离珍宝珠璎,不著饰好。你现在要知道,如果沙门应捉金银或钱不离珠璎珍宝的话,那也应当受五欲。如果受五欲,就不是沙门释子法。大臣,你现在要知道,如果看到有沙门释子称我为师的,而捉金银或钱珍宝,则决定知不是沙门释子法。我有这样子说法,比丘要是为了造房屋的原故,求材木、竹草、树皮的,可以受取。不应当自己为自身受取。

《摩訶僧祇律卷第十》中说:佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨順。於現法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說法示教利喜。如染淨[*]易為受色。即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右遶而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。如上廣說。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等當如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金銀。

佛住在王舍城迦兰陀竹园时,周罗聚落主,来到世尊的住处,头面礼足在一旁坐下对佛说:“世尊,前日众多大臣婆罗门居士长者,聚集在大王殿上,作这样的论议,有的人说沙门释子应畜金银,有的人说沙门释子不应当畜金银。哪一种说法是实语、法语、随顺法于现法中是不逆之言论呢?佛说:“沙门释子不应当畜金银,如果有人说应畜金银的,那是诽谤我、是不实的、是非法的、是不随顺的,于现法中是为逆论。为什么呢?如果得畜金银的话,也应当得畜五欲。什么样的五欲?眼分别色生爱染著,耳分别声生爱染著,鼻分别香生爱染著,舌分别味生爱染著,乃至身受触爱染著,当知这些是,非沙门释种法。”聚落主说:“甚奇世尊,未曾有啊世尊,如世尊说,沙门释子不应畜金银,要是畜金银的话,非沙门法、非释种法。我今天归依佛归依法归依僧,我是佛优婆塞离杀生,世尊当证知。”(这样说了三遍,离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒,也各说了三遍。)聚落主又说:“我早先也是这样想的,沙门释子不应当畜金银,要是畜的话无异于受五欲的人。”

在那时,佛就给聚落主随顺说法示教利喜,如染净[*](一种布料名称),很容易上色。聚落主就在座位之上见到了四圣谛,见四圣谛后对佛说:“世尊,俗人多务我该回去了。”佛说:“宜知是时。”聚落主起身礼佛足右绕离去,去后不久,佛来到众多比丘处,敷尼师坛坐好后,对诸比丘说:“(刚才)周罗聚落主来到我的住处,问我说沙门释子该不该畜金银(佛把前面的事详细的说了一遍)。你们当这样子学,不得畜金银,我无有方便得畜金银。”

三、凡是钱币都归类为钱宝

《摩訶僧祇律卷第十》中说:若比丘隨國土。若有銅錢。若具子錢若鐵錢。若胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。

随着各国家、各地方,或是有铜钱、或是具子钱、或是铁钱、或是胡胶钱、或是竹筹钱、或是皮钱,类似于这些,一切随着各国家各地方所用的钱,比丘都不可以捉。

或者有国土中所用,但是形相不具足的,捉取犯越比尼罪。或者是国土中所不用,但是形相具足的,捉取犯越比尼罪。要是国土中所用的,形相又具足的话,捉取犯尼萨耆波夜提罪。要是国土中所不用,形相又不具足的,作铜铁捉无罪。

四、用方便法捉钱也不许

《摩訶僧祇律卷第十》中说:復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。尊者。昨日何以不來。若來者當得好飲食。答言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可以錢繫我衣角。即如其言繫錢而去。至市肆上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。 與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責言。云何沙門釋 子。以少方便謂此為淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不繫衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非家中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後衣繫亦不聽。

佛住在毗舍离大林重阁精舍时,优陀夷穿著进入聚落中的衣服拿着钵,来到一泥师家。泥师家刚刚作了节会完毕,泥师的妻子出来迎接作礼问道:“尊者,昨天为什么没来,要是来的话可以有好饮食。”优陀夷回答说:“昨天今天都不是一样吗,你要是有好食就拿来。”泥师的妻子说:“好食已经用尽,今天就给尊者钱吧,你可拿去到店上买好的食物。”优陀夷回答说:“佛制戒规,不允许我自手捉钱,你可以把钱系到我衣角上。”泥师的妻子就按照优陀夷所说把钱系在他的衣角上,然后优陀夷就跑到店铺中对卖饼的人说:“长寿,给我饼。”卖饼人回答说:“尊者,你把钱拿来。”优陀夷说:“你只管给我饼,我不动地方,就能给你钱。”卖饼人说:“尊者拿钵来。”优陀夷就把钵拿出来,卖饼人把钵中装满了种种饼食,送给优夷陀说:“给我钱吧。”优陀夷说:“你自己在我衣角上解开拿取。”卖饼人想要戏弄他,就故意的不给他解开拿钱,对他说:“你自己拿给我。”优陀夷回答说:“佛不允许我捉生色(金)似色(银),你自己在我衣角上解取吧。”卖饼人就解下他衣角上的钱,拿了钱之后就呵责说:“什么沙门释子啊,以少方便以为清净。我们也常常的不用手捉钱,还能放在口中呢,我们也不系在衣角头及囊器中。这是失沙门法,何道之有啊!”

优陀夷拿着饼回到自己的房中,叫其他的比丘来一同吃用。诸比丘就问他说:“这个饼这么好,是从哪里得到的。这不是一般人家中的饼。”优陀夷回答说:“诸长老,这事少利益多过患。”诸比丘问道:“何故多过患啊?”优陀夷就把事情经过说给诸比丘听,诸比丘又把这事告诉了佛。佛说:“把优陀夷叫来。”来了之后,佛问优陀夷说:“你真的做了这样的事?”优陀夷回答说:“真的做了。”佛说:“这是恶事,从今以后,衣角系取钱也不允许。”

五、舍钱宝悔过法

《四分律卷第八》中说:錢者上有文像。若比丘自手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當為彼人物故受敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘淨衣缽。若尼師檀若針筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘語言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。

钱者,就是上面有文有像,的钱币。如果比丘自手捉金银或钱,教别人捉或叫人放到地上,受取的犯尼萨耆波逸提罪。

这是应当舍弃的,要这样子去舍:如果有信乐守园人或优婆塞,应当对他说,这是我所不应取的,你当知道。如果对方拿取后,还是要送给比丘的,比丘为了生活所用物之故而受,叫净人代为保管。如果有可以得到净衣钵、针筒、尼归檀之处,就拿这些钱去贸易。如果优婆塞取钱后,给比丘净衣钵或尼师檀、针筒的,应当拿取受持。

如果对方取了钱宝后不还的话,应当叫别的比丘对他说:佛有教示,为清净之故,所以把钱宝交给你,你应当还比丘的东西。如果别的比丘说了之后还是不还的,就自己亲自去对他说:佛有教示,为了清净故,所以把钱宝交给你,你现在可以送与僧众、送给塔、送给和上、送给同和上的人、送给阿阇梨、送给同阿阇梨的人、送给如是等亲旧知识,或者还给本来的主人。为什么呢?不想丧失施主的信施之故。

如果不跟对方说,你知道的这事,你看这事,犯突吉罗。

 

净人:奉侍比丘僧之俗人也。其人解比丘之净语,故称曰净人。——详见《佛学大辞典》

六、病者可使净人畜存

《摩訶僧祇律卷第十》中说:復次佛住迦維羅衛城廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人畜莫貪著。

佛住迦维罗卫城,世尊以五事利益之故,五天一次看诸比丘房。看到有一位比丘痿黄羸瘦,佛知而故问道:“比丘,你忍苦吗?安隐住吗?”比丘回答说:“世尊,我不安隐,疾病苦恼啊。”佛对比丘说:“你不能索随病食、随病药吗?”比丘回答说:“我听世尊制戒,不可以自手捉生色似色,又没有人送给我,所以受苦恼啊。”佛说:“从今天起,允许病人差派净人畜(钱),但不要贪著。”

 

佛以五事利益察行诸房:一、察看弟子们有没有贪著有为事。二、察看弟子们有没有贪著世俗戏论。三、察看弟子们有没有贪著睡眠。四、察看弟子们有没有生病的人,病了有没有人照看。五、新出家弟子,见到佛的威仪后,能生起欢喜心。——见《摩诃僧祗律卷弟十》

wěi 身体某部分萎缩或失去机能的病。

七、有因缘可看取宝物

《五分律卷第九》中说:復有諸居士。五日一入僧坊問訊。或脫指環或脫耳寶。去時皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴中有忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊內若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應如是說。 若比丘若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。寶者。真珠摩尼琉璃珂玉金銀。寶等物 者。一切餘物。僧坊內者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物。應使淨人取。若無淨人。應自取舉之。若有人索。應集僧問 其所失物相然後還之。若取舉已欲餘行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使淨人舉。若無淨人應自舉。若有人應即囑此人而後去。若無人應呼主人出付囑然後去。比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無淨人應自取還之。還時應集眾人先問。汝失物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

有些居士,五天一次进入到僧坊中问讯,或有的脱下指环或有的脱下耳宝,临走时都忘记了。诸比丘看见不敢拿取,有别的人见到后就拿起带走了。诸居士想起了自己的东西,就来到僧坊中寻找,问诸比丘说:“我们丢了这些东西,你们看到了吗?”比丘回答说:“我看见了但不敢取。”诸居士就说:“大德,你既然看见了,怎么会不取呢,可以还给我,出家之人何须此物。”比丘们回答说:“我真的没有拿取。”诸居士不信,就给诸比丘作恶名声。

还有的比丘与人作伴共行,在一个地方住宿,同伴中有人忘记了东西就走了,比丘看见后也不敢拿取,有其他的人把东西拿走了。同伴回来问比丘说:“我丢失了这些东西,大德看见了吗?”比丘回答说:“我看见了,但是不敢拿取。”同伴说:“你既然看见了,怎么会不取,可以还给我了,出家之人何须此物。”比丘回答说:“我真的没有拿取。”而同伴还是不信,就给比丘作恶名声。

诸比丘作这样的思索,要是佛能允许我们在僧坊内以及住宿处,或自取或教别人取的话,居士们可能不会丢失钱宝财物,也能使我们不招致恶名声。就把这事向佛说明,佛因为这事召集来比丘僧众,对比丘们说:“从今天起允许比丘在僧坊内以及住宿处,或自取宝或叫别人取,从今以后这个戒要这样子说,如果比丘,或宝或宝等物,除僧坊内及住宿处之外,若自取若教人取的,犯波逸提。如果在僧坊内及住宿处拿取宝或宝等物,后来有失主来索要的应当归还。”

宝者,真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金银。宝等物者,宝之外的一切余物。僧坊内者,僧住处属僧地。宿处者,僧坊外他人家住宿处,以及共伴而行的野外住宿处。比丘在僧坊内看见失主物品,应当叫净人拿取。要是没有净人的,应当自己拿起来收好。要是有人来索要,应当聚集僧众,问他所丢失物品形相,相合的就还给失主。如果拿起来放好之后想到别处去的,应当嘱咐给后面的人。如果比丘在别人家,看见有遗失物,应当叫净人拿起来放好。要是没有净人的,应当自己把它拿起来放好。如果有人在,应当立即嘱咐此人,而后再离开。如果没有人在,应当呼叫主人出来,付嘱之后再离去。比丘共伴同道行,要是看见有遗失物,应当叫净人拿取。要是没有净人的,应当自己拿起来还给失主。还的时候,应当聚集众人,先问他说:你丢了东西吗?要是说,丢失了。应当问他,丢失了什么东西。如果回答的符合事实,然后就还给他。如果与同伴,要在别的道路行走,而不能相遇,就到聚落中,寄存在信乐优婆塞处,叫他们代替送还。比丘尼也是同样是这个道理。式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。

《十誦律卷第十五》中说:佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時毘舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及眾僧。作是念。我今出城不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。即脫嚴具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內若住處內。以如是心取。有主來者當還。是事應爾。僧坊內者。物在僧坊壁內籬內塹內障內。住處內者隨白衣所請住處。

佛在舍卫国,时逢舍卫城节日到,诸在家人办种种饮食外出来到园林中。毗舍佉鹿子母穿戴着价值五百金钱的庄严身具(身上饰物),出城游玩,回还时正要入城,因为她是信乐三宝的,她当时就这样想,我今天出城不应当在没有见到佛就回城,又想道,我不应当穿著这样的庄严身具去拜见佛。于是,她就脱下庄严身具,裹在衣服中,交给一个小婢。然后与小婢一道去拜见佛,头面礼足在一旁坐下。佛就作种种的说法示教利喜,示教利喜后默然。鹿子母听佛说法之后,从坐位上起身头面礼足右绕离去。

因为小婢听佛法后,忘记了毗舍佉鹿子母穿戴的庄严之物,没有拿走就离开了。佛看见这个衣裹,问阿难说:“你看这个当中,有什么东西拿起来放好。”阿难就叫净人去打开来,看后收起来放好。佛因为这件事的因缘,召集来比丘僧众,用种种的道理赞叹戒赞叹持戒,赞叹之后对诸比丘说:“从今以后这个戒要这样子说,如果有比丘,或宝、或似宝,自捉举教别人捉举的,犯波逸提,除非是有因缘。因缘者,或宝、或似宝,在僧坊内或住处内,以这样的心念去取,有失主来应当归还。僧坊内者,物品在僧坊范围中的,壁内、篱笆内、沟堑(qiàn)内、屏障内。住处内者,随在家人所请的住处。

八、施主布施钱可以接受

《十誦律卷第三十九》中说:佛在舍衛國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。聽受。

佛在舍卫国,僧布萨时,末利夫人来布施僧钱。诸比丘不受,因为佛还没有说可以受布萨钱,诸比丘不知该怎么办,就跑去问佛。佛说,允许接受。

《四分律卷第四十二》中说:時有居士作是念。云何作福供養眾僧便成施藥。白佛。佛言聽布施眾僧藥錢。

有的居士心中想:“要怎么样的作福供养众僧,能成就施药供养呢?”跑去问佛,佛说:“可以布施众僧药钱。

《四分律卷第四十二》中说:時有居士。新作房舍無道人住念言。云何供養眾僧。令諸比丘在此房住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。復聽在房作種種餅及果。若故不住當與作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。應與襯體衣與氈與被。若故不住。與缽與三衣。若故不住。應與作房排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一切所須者應與。

有的居士,建造了新的房屋,没有修道的人在里面住,他心中就想道:“怎么样的供养众僧,使比丘们在这个房屋里面住下呢?”跑去问佛,佛说:“可以在房中做粥布施。如果还没有人住,可以在房中制作种种饼及种种果布施。如果还没有人住,可以作饭食布施。如果还没有人住,可以布施房钱。如果还没有人住,可以布施绳床、木床、坐褥、卧褥、枕、地敷(铺地物)。如果还没有人住,应当布施衬体衣、布施毡、布施被子。如果还没有人住,可以布施钵、布施三衣。如果还没有人住,应当制作房排户钩(门扇门环),布施禅杖、布施革屣、布施盖、布施扇、布施水瓶、布施洗瓶、布施盛水器、布施浴室瓶及床、布施刮污刀、布施香熏、布施丸香、布施房衣。如果还没有人住,但凡沙门一切所须要的物品,一一供给。”


户钩:门环。

房排:宋、元、明三种版本,作“户扉”,见印刷版《大正藏》第二十二部,八六九页。意思是“门”,或“门扇”。


僧人不应作贩卖事业
不可以总是向一个人家去乞讨
强求的向别人募捐化缘是不对的
出家人手捉钱宝不利于修行(不捉钱戒的起因)
僧人无特殊原因不应追求钱宝
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