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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

确定提倡不吃肉  

2009-05-06 18:28:35|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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确定提倡不吃肉  初机学修:掌握佛法的基本手段 - 在迷途 - 在迷途

《佛說除蓋障菩薩所問經卷第十四》中说:善男子。塚間住者。諸菩薩等常起慈心。廣利益心。悲愍一切有情之心。戒行清淨修持具足而不食肉。何以故。而諸塚間周匝多有非人鬼神依止而住。或見菩薩若食肉時。不起清淨愛樂之心返生嬈惱。

住在冢间修行的人,行菩萨道常常生起慈心,广大利益心,悲愍一切有情之心,戒行清净修持具足,他们是不吃肉的。为什么呢,在诸冢间有很多非人、鬼神依止而住,这些鬼神如果看见菩萨吃肉,不生清净爱乐之心,反而会生起娆恼的行为。

《大般涅槃經卷第十》中说:又阿羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於諸眾生生慈悲心如羅羅。而說偈言

 當令汝長壽  久久住於世     受持不害法  猶如諸佛壽 

你要假设阿罗汉会对众生生出害心,是没有这样的道理的,这假设不能成立。无量众生也是没有能够害罗汉的。佛说,“善男子!讲说“我想”的意思,就是对众生生大悲心没有杀害想,就是阿罗汉平等之心,不要认为世尊没有因缘而违逆说。在过去时,于此王舍城中有大猎师,多杀群鹿请我食肉,我在当时虽然受他的请供,但是我对诸众生生起的慈悲心并没有变,对众生都同样看待如同对罗睺罗一样没有差别。”佛当时对大猎师说的偈语是:“应当使你寿命绵长,能受持不害生命之法门,得到长寿的果报,如同诸佛的寿命一样。”

《大般涅槃經卷第四》中说:爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟s子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。 先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日制諸弟s子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉 捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。

迦叶菩萨对佛说:“世尊!食肉的人,不应该施肉给他。为什么呢,我观见不食肉的人有大功德。”

佛称赞迦叶说:“善哉!善哉!你善知我的心意,护法的菩萨应当象你一样。善男子!从今天起不允许声闻弟s子吃肉。如果受檀越(施主)的施舍时,应当把这肉当作跟子女的身肉一样看,吃这肉就象吃子女的肉一样而生起悲念。”

迦叶菩萨又对佛说:“世尊!为啥如来不允许吃肉?”

佛对迦叶说:“善男子!吃肉的人断大慈种子。”

迦叶又问:“如来为什么,先允许比丘吃三种净肉。”

佛说:“迦叶!吃三种净肉,那是因为众生的根性不同,根据事情的特殊情况而制定的渐修法规。”

迦叶又问:“世尊!是什么道理,先前可以吃净肉,而现在十种不净及九种净肉也不允许吃了。”

佛对迦叶说:“那也是因为事态不同,而渐次制定的法规,应当知道其实在根本上还是要断除吃肉的。”

迦叶菩萨又对佛说:“为啥如来,称赞鱼肉为美食呢?”

佛对迦叶菩萨说:“善男子!我也不说鱼肉之类为美食,我说甘蔗、粳米、石蜜一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油等为美食。虽说应该储蓄种种衣服,所畜衣物还要弄成坏色。何况贪著鱼肉滋味,会不去断除吗!”

迦叶又说:“如来若是制定不吃肉的话,那五种味乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,象这些物品都不应当接受。”

佛对迦叶菩萨说:“善男子!你不应当同尼乾(外道)见解一样啊。如来所制定的一切禁戒各有异意(不同的含意),特定事件在特定的时间能利益众生。异意的原故允许吃三种净肉,异想的的原故断十种不净肉,异想的原故一切肉悉断。迦叶!从今天开始制诸弟s子,不允许再吃一切肉。迦叶!吃肉的人,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻到肉气都心生恐怖。譬如有人接近师子之后,众生看见或闻到狮子的臭气都生恐怖。善男子!就象有人吃了大蒜气味难闻,别人看到他后都远离他,远远的看都不高兴何况是去接近他,吃肉的人也是这样的道理,一切众生闻到肉气,都恐怖生起怕死之心,水陆空行有命的众生都舍弃远走,都认为这个(吃肉)人是自己的怨家。所以说,菩萨不造吃肉的业,或者有为了度众生而示现吃肉的相,虽然示现吃肉的外相,其实菩萨并不是真的吃肉。菩萨连清净之食物都不吃,何况是吃肉呢!”

憍奢耶衣:以野蚕之丝作衣,称为憍奢耶衣。——详见【佛光大辞典】

珂贝:珂者美石,贝者贝壳之美者。        ——详见【佛学大辞典】

《央掘魔羅經卷第四》中说:文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言如是。一切眾生無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝蠟蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。 無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此城中有一皮師能作革屣。有人買施。是展轉來佛當受不。復次世尊。若自死牛牛主從旃陀羅取皮。持付皮師使作革屣施持戒人。此展轉來可習近不。佛告文殊師利。若自死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人為應受不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破戒。

文殊师利菩萨对佛说:“世尊!因为如来藏的原故,诸佛不吃肉的吗?”

佛说:“是的!一切众生无始以来,生生死死的轮转,都曾是父母兄弟姊妹,犹如伎儿变易无常(作戏的伎儿一会变这、一会变那,时演男时演女),自身肉与他肉都是一肉(曾经都是亲人父母,故名一肉)。还有!一切众生界我界即是一界(众生的一切与我的一切,体性是一样的,故名为一界),所具有的身肉也就等同于一肉,所以诸佛是不吃肉的。”

文殊师利对佛说:“世尊!(既然众生界我界是一界)那珂贝、蜡蜜、皮革、缯绵,不算是自界的肉吗(怎么还受用这些物品)。”

佛告诉文殊师利说:“不要说这样的话,(不要认为如来贪著世间物)要是说如来受用世间物的话,那是没有这样的道理的。如果如来示现有受用的外相,那都是方便法(为利益众生之故而示现的)。如果展转而来的物品则可以接受,如果是直接出处就不应当接受。如果是经过展转而来之物,离杀者手就可以接受。”

文殊师利对佛说:“这个城中有一位皮师能制作革屣,有人去买来用作布施,这属于展转而来的物品,佛应当接受吗?还有,如果牛死了牛主人叫屠夫取皮,拿给皮师制作成革屣,然后施舍给持戒的人,这属于展转而来的物品可以接受吗?”

佛告诉文殊师利说:“如果自死的牛,牛主人拿这牛皮用作革屣,然后施舍给持戒人,不接受是合乎比丘的做法,如果接受不是悲心,但也不算是破戒。”

《楞伽阿跋多羅寶經卷第四》中说:佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閑林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節量故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。復次大慧。過去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉。

佛陀对大慧说,有无量的因缘不应当吃肉,我今天只给你稍微的讲一些。一切众生从过去无量世到如今,展转因缘(投胎转世)常作六亲眷属,因为曾经是亲属,所以不应当吃肉。驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉,屠夫或能把人肉夹杂在这些肉当中出售,所以不应当吃肉。是污秽之气所生长出来的,所以不应当吃肉。众生闻到肉气都生恐怖心,就象旃陀罗(屠宰之人)及谭婆(煮肉加工之人)等,狗看到他们就憎恶惊怖共同吠叫,所以不应当吃肉。吃肉会使修行人不生慈心,所以不应当吃肉。有凡愚之人所嗜好臭秽不净之肉,没有好名声,所以不应当吃肉。能使诸咒术都不成功,所以不应当吃肉。多杀生的人看到形体就想到杀肉吃,深著其中,所以不应当吃肉。吃肉的人被诸善天所抛弃,所以不应当吃肉。吃肉促使口气变臭,所以不应当吃肉。吃肉的人多有恶梦,所以不应当吃肉。吃肉的人在空闲林中,那些吃人的虎狼会闻到肉香(或能来杀害吃肉之人),所以不应当吃肉。贪吃的人饮食无度不知节量,所以不应当吃肉。贪吃肉能使修行的人,对苦世间不生厌离心,所以不应当吃肉。我(佛自称)常说,凡所饮食(吃肉)当作吃子女之肉一样看,当作吃药治病一样看,所以不应当吃肉。若说允许吃肉,那是没有这样的道理的。

大慧啊!在过去世,有一国王名字叫做师子苏陀娑,贪吃种种肉,至后来便吃人肉。臣民不堪忍受就谋反了,切断他所有的财富之源(成为了阶下囚)。吃肉有这样的过患,所以不应当吃肉。还有!凡宰杀生命的人为财物利润的原故,而杀生贩卖,(如果人们不吃、不买,他们也就卖不出去)猎杀的人是以绳为网捕捉生命,而贪著吃肉的人是以钱为网捕取众肉。那些杀生的人,或者是以财物或者是以钩网捕取空行、水陆众生,种种的杀害屠宰、贩卖求利。大慧!没有不教、不求、不想而有鱼肉的,你不求取也不动心念去想要吃肉,那肉也不会自动跑到你嘴边,所以不应当吃肉。大慧!我有时说遮(不许吃)五种肉,有时或者制定十种,今天在这部经中说,一切种情况一切时间内,除了方便因缘之外一切肉都要断食(不许吃)。大慧!如来应供等正觉尚无所食(不吃食物),何况是吃鱼肉。也不会教人吃肉,以大悲心在前发起之故,看一切众生都象子女一样,所以不允许吃子女的肉啊!

《大乘入楞伽經斷食肉品第八》中说: 大慧。釋提桓因處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毘。愍念其鴿自割身肉以代其命。大慧。帝釋餘習尚惱眾生。況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他。是故菩薩不應食肉。大慧。昔有一王乘馬遊獵。馬驚奔逸入於山險。既無歸路又絕人居。有牝師子與同遊處遂行醜行生諸子息。其最長者名曰班足。後得作王領七億家。食肉餘習非肉不食。初食禽獸後乃至人。所生男女悉是羅剎。轉此身已。復生師子豺狼虎豹雕鷲等中。欲求人身終不可得。況出生死涅槃之道。

大慧。夫食肉者。有如是等無量過失。斷而不食獲大功德。凡愚不知如是損益。是故我今為汝開演。 凡是肉者悉不應食。大慧。凡殺生者多為人食。人若不食亦無殺事。是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味於人身肉尚取食之。況於鳥獸有不食者。以貪味故廣設方便。罝羅網罟處處安施。水陸飛行皆被殺害。設自不食為貪價直而作是事。大慧。世復有人心無慈愍專行慘暴猶如羅剎。若見眾生其身充盛。便生肉想言此可食。大慧。世無有肉非是自殺亦非他殺。心不疑殺而可食者。以是義故我許聲聞食如是肉。大慧。未來之世有愚癡人。於我法中而為出家。妄說毘尼壞亂正法。誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧。我若聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子及善女人。於諸眾生生一子想斷一切肉。大慧。我於諸處說遮十種許三種者。是漸禁斷令其修學。今此經中自死他殺。凡是肉者一切悉斷。大慧。我不曾許弟s子食肉。亦不現許亦不當許。大慧。凡是肉食於出家人悉是不淨。大慧若有癡人。謗言如來聽許食肉亦自食者。當知是人惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟s子尚不食於凡夫段食。況食血肉不淨之食。大慧。聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食。豈況如來。大慧。如來法身非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟s子食於子肉。何況自食。作是說者無有是處。

佛陀对大慧说:大慧!释提桓因(忉利天的天主)处于天王之位,因过去世吃肉的残余习气,变身为鹰去追逐鸽子。我在那时是国王,名字叫做尸毗,愍念鸽子之故,割下自己身上的肉以替代鸽子性命。大慧!帝释的残余习气尚能恼乱众生,何况是没有惭愧的常吃肉人。应当知道吃肉是会自恼恼他的,所以菩萨不应当吃肉啊。大慧!过去世有一位国王,骑着马去打猎,马受惊了狂奔到了山间危险之处,既没有回家的路也没有人烟居住。在这样困难的绝处,有母狮子跟他在一起共住,后来他就跟母狮子做了淫行,生了很多后代。所生的长子,后来当上了大王,属下臣民有七亿家之多。因为吃肉的习气改不掉,每顿饭要是没有肉就吃不下,开始是吃些禽兽的肉,到后来就吃人肉。所生的男女全部是罗刹(非人之恶鬼),身死之后再投胎转世,又重新生到狮子、豺狼、虎豹、雕鹫等畜生道中,想要做人终究是得不到的。何况是出离生死得到涅槃之道呢。

大慧!吃肉的人,有这样无量的过失,断而不食能获得大功德,凡夫愚人不知道这里边的损害及利益事,所以我今天给你讲说,凡是肉食都不应当食用。大慧!凡有杀生的人,都是因为有人吃肉。人们如果不吃肉也就没有猎杀的人。吃肉与杀生有关联,所以说这吃肉的人与杀生的人有共同的罪。惊奇啊,贪著肉味的人连人肉都吃,何况是鸟兽之肉能不吃吗!以贪味的原因,作种种方便之事,张罗网捕工具处处安置,水陆、飞行全部被杀害。如果不是为了自己吃,就是为了贪图金钱的原因而作这些事情。大慧!世间还有些人,没有慈愍心专行惨暴就象罗刹似的,要是看到众生身体强壮盛好,就生起念头说这肉可以吃。大慧!世间没有肉,不是自杀也不是他杀,心不疑为杀而可以吃的肉,(因事渐制之故,慢慢断食)我以这样的意义允许声闻吃肉。大慧!未来之世有愚痴人,在我法中出家,妄自宣讲毗尼坏乱正法,诽谤说“我允许吃肉也曾自吃过肉”。大慧!如果我真的允许声闻吃肉,那我就是没有慈心的人了,也不是修观行者,也不是行头陀行者,也不是趣大乘者。又怎么能劝化大众,对诸众生生起如子女一样的心念而断食一切肉呢!大慧!我在各处说遮十种肉许三种肉,那是渐渐的禁止,让大家去修学。今天在这部经中要告诉大家,不管是自死还是他杀死,只要是肉一切都要断食。大慧!我不曾允许弟s子吃肉,现在不许未来也不许。大慧!凡是肉食,对出家人来说都是不净之食。

大慧!如果有愚痴的人,诽谤说“如来允许吃肉也自己吃肉”的话,就应当知道这个人是被恶业所牵缠的,必定会永堕入到不好的地方去。大慧!我所有的圣众弟s子(证果的人),尚不食用于凡夫的段食,何况是如来呢。大慧!如来法身不是杂食之身。大慧!我已断除一切烦恼,已浣滌(清除洗净)一切习气,已善择(明了)诸心智慧,大悲心平等的把众生都当作自己独子一样看待,怎么会允许声闻弟s子吃这独子的肉呢!更何况自己吃。作那样的说法,是没有道理的。

罝:张网捕捉。罟:gǔ用网捕捉。

段食:段即分段,食有资益之义。谓以香味触三尘为体,入腹变坏,资益诸根,故言段食。古译经律皆为搏食,以手团曰搏;后译复言浆饮等不可搏,遂译为段食。——见【三藏法数】

《入楞伽經遮食肉品第十六》中说:大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。迭為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味迭互相噉。常生害心增長苦業流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。迭相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟s子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。佛言。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟s子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟s子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟s子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。

大慧!我观众生从无始以来因吃肉的原故,贪著肉味互相杀害,远离圣道受生死苦。舍肉味的人听闻到正法之味,于菩萨地如实修行,能快速的证得无上菩提。又能使众生入于声闻辟支佛地,而后使他们进入如来之地。大慧!象这种种的利益都是以慈心为根本,吃肉的人断大慈种子,怎么能得到如此大利。我观众生轮回六道,同在生死互相生育(你生了我之后我又生了你),交替作父母、兄弟、姊妹,或作男子或作女人,里里外外六亲眷属。或者出生在其他道,不论善道、恶道都经常作为眷属。有这样的因缘,所以我看众生吃肉,无非是吃亲属的肉。由贪肉味的原故交替的相吃(今生你吃他,下生他吃你),常生害心增长苦业,流转于生死不能得到出离。佛陀讲说了这样的法门时,有很多的恶罗刹听到佛说了之后,都舍离了恶心停止吃肉。互相的劝发慈悲之心,爱护众生生命胜过爱护自身,舍离一切的肉不吃。(罗刹)悲泣流泪的对佛说:“世尊啊!我听了佛说,谛观六道所吃的肉都是我的亲属,才知道吃肉是众生的大怨家,断大慈种子,长不善业,是大苦的根本啊。世尊!我从今天起断除吃肉,及我的眷属也不允许他们吃肉。如来的弟s子中如果有不吃肉的,我当昼夜亲近拥护,要是吃肉的人,我就对他作不利益的事情。”佛又对大慧说:大慧!罗刹恶鬼经常性吃肉的,听我所说尚能发慈心舍弃吃肉,何况是我的弟s子行善法的人能叫他吃肉吗?如果吃肉的人,当知即是众生大怨断我(佛法)圣种。大慧!如果我的弟s子听了我的讲法之后,不仔细观察而吃肉的话,当知就是旃陀罗一类的人,他不是我的弟s子、我也不是他的老师。所以说,若想作我真眷属的话,一切的肉都不应当吃。

《大般涅槃經卷第四》中说:善男子。我涅槃後。 無量百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服麤陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。 頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學 諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟s子。

(佛陀对迦叶说):善男子!我涅槃之后,经过很久的时间,四道圣人(证果之人)也都入涅槃了。正法也灭了之后,在像法当中就会有比丘,看上去象似个持律的人,很少去读诵经典,贪著饮食长养身体,身穿衣服粗陋丑恶,形貌憔悴没有威德,干放畜牛羊、担负薪草之事,头发、胡须、指甲都留得很长。虽然穿袈裟,却好似猎师们,细视慢行如同猫抓老鼠那样,常常宣扬说“我得罗汉”。有很多病苦眠卧粪秽,外表上装得象个贤善之人,内心里却充满着贪嫉,如受哑法(外道所修之法)婆罗门等,真实上讲不是沙门,所现的却是沙门形像。邪见炽盛诽谤正法,这些人破坏如来所制定的戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法,及坏甚深秘密之教,各自随意的违反佛意解说经律。他作这样的宣扬,“如来全部允许我们吃肉”。自己生出这样的言论,却说是佛讲的,于是互相之间生起诤讼,各各自称是为沙门释子。善男子!在那时,还有些沙门,贮藏生谷、受取鱼肉,手自作食(自手作食物用),执持油瓶、宝盖革屣,亲近国王、大臣、长者,占相星宿、勤修医道、畜养奴婢,积蓄金、银、琉璃、车磲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝等,种植种种果蓏、学诸伎艺,画师泥作、造书教学,种植根栽、蛊道咒幻(害人之术),和合诸药、作倡伎乐,香花治身、樗蒱围碁(赌博棋牌等)、学诸工巧,如有比丘能远离这些恶事的,当说这人是我真正的弟s子。 初机学修:掌握佛法的基本手段 - 在迷途 - 在迷途

婆罗门:古印度的四种姓之一。——详见【佛光大辞典】
比丘食肉的记载
比丘食用三净肉
不许食用的肉
九净肉的传说
确定提倡不吃肉
不许吃五荤
不能仅凭吃素就认为自己很有修行


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