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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

初机学修:依四依法修行不能偏于极端  

2009-02-24 07:12:24|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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依四依法修行,不能偏于极端

世间有无边的道理,修行有无量的法门。谈经说法的人很多,你也能写一篇修行理论,他也能写一篇参悟感言。在众多的法门当中,众多的说法者当中,不知道是要信谁的,要从哪里下手学习。公说公有理,婆说婆有理。在鱼龙混杂的地方,在正邪难分的时候,我们怎么才能避免误入歧途,怎么才能达到更快更好的学习。我们要依靠什么来检择,经典中给我提示了“四依法”,可以用四依法来帮助我们。四依法就是,依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义不依不了义。

一、依法不依人

依法不依人,首先是针对依人而说的。因为我们要学东西,总是习惯的跟别人学,看别人的样,其次才是自学自悟。跟着有经验的人学习,可以省去不少力气,能更快更好的掌握要学的东西。

有真实修证的人,他们掌握的佛法很多,知道最适应于当时修行者的修法,同时也有很多修行上的体验可供我们参考,跟他们学习可以避免不必要的错误及辛苦。而具有真实功夫的四果圣人及菩萨圣众,则更是我们学习佛法者应该依从的。学佛学佛,跟佛而学那更是没有任何异议的。

从古至今依师学习,这是常规,这本身没有错,为什么要说依法不依人呢?这也不是说,叫我们绝对不要去跟人学习,而是说在学习的对象上,把人和法作个轻重的比较,叫我们重视的是“法”不是“人”,是在学法不是在学人。

佛弟子拜了师父后,或是过分的吹捧自己的师父,打击别人的师父;或是看师父做什么都是对的,看别人做什么都是错的;或是人家有钱有势就去跟风,看人家默默无闻就去藐视。不能从佛法修行的角度上去看问题,完全成了盲目的夸大个人,这就是在依人,不是依法。或者说我不依坏人,那我依好人依菩萨罗汉圣人,这总没有错吧。但如果不能站在修行解脱的法上去看问题,单是看好这个人的话,那魔作扰乱的时候,魔也可以变化成佛、菩萨的样子,化身成圣人好人的样子,来宣传他们的邪法。我们如果不重法只重人,一看,哦!这是好人的样,这是圣人的样子,那就绝对的听从吧,那我们就上了魔的当,跟着魔去了。

《大方等大集經卷第二十九》中说:云何依法不依於人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人法行人八人須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益多人受樂。憐愍世間生大悲心。於人天中多所餘潤。所謂佛世尊。如是等名佛依世諦為化眾生故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者故。說依法不依於人。是法性者。不變不易無作非作無住不住一切平等。等亦平等。不平等者亦復平等。無思無緣得正決定。於一切法無別無異。性相無礙猶如虛空。是名法性。若有依止是法性者。終不復離一相之法。入是門者觀一切法同一法性。是故說言依一切法不依於人。

(经中说)什么叫做,依法不依人呢?人,你执着人见(认为有一个永恒实体我),执着作者见(认为有一个主宰一切的造作者)、执着受者见(认为有一个受罪福的不变实体),这样子修行,那就是依人。法,它是破斥人见、作者见、受者见的,依从无人见、无作者见、无受者见,这样子修行,就是叫依法。人,比如说,凡夫人、善人、信行人(信正法修行)、法行人(依正法而修行),八人(四双八辈之人,参阅《佛說長阿含經卷第八》眾集經)、须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人,辟支佛人、菩萨人,这是叫做人。

经典中有时候说,一人出现在世间,能够多所利益、多人受乐,怜愍世间生大悲心,对于世间人民及天上天人,他都能具有无量的积余福德,去润泽众生。这个一人,说的就是指佛陀世尊。有很多类似这样的教导,那是佛陀他依照世间普通人所理解的道理,为了化导众生,而作这样的说词。如果你要是依从这样的说词,在这里面走不出来,那也是叫作依人。那这个道理不是满好的吗,为什么又不叫我们去依人呢?因为,人们有时候,又执着那个人去了,又不肯从法上,不肯从道理上去思维、去积极进取,为了让这些人自强自立,为了破斥他们的执着,所以佛又讲,要依法不能光依人,只有依法才能真正的达到解脱。

这个法的体性,世间出世间的真理,它是不变不易的,它是无作非作的,它是无住不住的,它是一切平等的。平等是平等,不平等它也还是平等。法的体性,不是凡夫的思索,不是凡情的缘染,在一切法里面它的体性都是一样的,它的体性没有两样,根本性与表面现像,联系紧密不想妨碍,好比是虚空中又有万事万物,不相妨碍一样。如果你能依从法的体性,你也终不会脱离了事情的表相,根本内涵与外在的表相,它还是一体的,还是一个事物,只是从不同的层面去观察它,去思惟它去分析它,去阐述它。如果修行人,你能进入到这个境界当中去,那你看一切法,都能知道他们的法性是一样的。既然法性是一样的,那你掌握了法性,就等于是抓住了根本,有了根本就能理清枝末,那你的修行就能稳妥而顺畅,所以说,要叫你依法不依人啊。

作为普通的大众,每个人都有他自己的习气,在没有证果之前,都有可能有偏差错见,有漏洞恶习,他要是顺着自己的漏洞恶习,去讲经说法去教化众生,就会出现很多很多的错解谬论,就会出现很多很多的障碍烦恼,那你要学习正确道理的人,你要修行解脱境界的人,你当然不能依照他个人的这些不好的东西去学、去修啦。你如果明知他是错的,你还依照他去做,你不是自找苦吃吗?所以讲,要依法不依人。但要是极端的依法,不肯听从别人的劝解,不肯亲自的思惟深意,也容易落入盲信与顽执当中去。比如说,有些法他是方便法,人家叫你修根本法,你偏不肯信,偏要依方便法当作宝贝,还说我依法不依人。比如说,有些法他是菩萨的示现打人骂人,人家叫你要看自己的身分去做事,你偏不肯信,偏要学菩萨那样子打人骂人,也说自己是依法不依人。比如说,有些法他是危急时破戒双修、喝酒吃肉的,人家叫你在正常情况不能那样子修行,你偏不肯信,偏要学那些误解盲信,你也说自己是依法不依人。类似于这样的修行,有很多很多,那你这样子的依法,就不是真正经典讲的“依法不依人”的本意了。你等于是依照,自己的选择,依照了自己的盲信,依照了自己的执见了。所以讲,都需要依现实去观察,以佛经去思惟,依道理去分析,不能偏听偏信,不能盲从盲修,要灵活应用,讲道理才行。偏差的歪法不能信、不能学、也不能修。依法是依好法,依法是依善法,依法是依解脱痛苦法,依法是依断除烦恼法。你那个法要是不能解脱痛苦反而增加负担,你那个法要是不能断除烦恼反而增添麻烦,那就不能依你那个法。依了之后,不但没变好反而更坏更痛苦,当然不能依啦。

三世诸佛所讲的佛法,意义都是一样的,所谓佛佛道同,过去佛、未来佛、现在佛所讲的解脱道都是一样的,不管是祖师大德还是罗汉菩萨,他也不能违背诸佛常法,讲出一个截然相反的法门,说他那个是最大法,说他那个法比诸佛都高明,这是不可能的。不能因为他有神通奇异就相信他说的邪法,不能因为他有大名声大辩才就相信他的恶法,不能因为他有大势力权位就相信他的劣法;不要因为某个修行人有些小烦恼,就不相信他讲的解脱法:不要因为某个修行人相貌不好,就不相信他讲的善法;不要因为某个修行人有些世俗习气,就不相信他讲的离欲法。要知道,菩萨有大神通尚能化作畜生身而为他人演示妙法,何况是示现贫穷、下贱、丑陋之人而说法呢。即便,他们不是菩萨所示现的,那他们如果讲得是正确的、是良善的,为何不能听、不能学呢?

不要因为个人而绝对的相信,也不要因为个人而绝对的不相信,要思量这些法是不是善法,是不是离欲法,是不是解脱法,能不能达到解脱,如果是善的、离欲的、能达至解脱的法,我们就应当依止学习,就是要依法不依人!

二、依义不依语

人们通过语言文字的表述,来告知别人各种种样的信息,然后别人就能感受到他的信息,这是语言文字的功用。主要是依照那包涵在内的信息,不是要你在表面的语言文字上钻牛角尖。或许会有人讲,不讲话不用口头教示,也不用文字手势的传达,你怎么能知道,需要知道的东西呢,怎么学习新知识,怎么能修行上进呢。也对呀,这该讲话的还得要讲,“依义不依语”这句话,本身也是属语言啊,所以讲,叫我要依义不依语,不是说不能讲话,不是说不要语言文字。只是说,我们要注意这话里所要表达的信息,不要执著在话语上咬文嚼字的不放。

语言文字,用来表述某事某物当中的意义,但这意义却不是那个语言文字。就好象人家告诉我们天上有月亮,用手指指着月亮说,“看,那个又大又亮的月亮!”我们不能光盯著他的手指,也不能光执著他的说话声,在这说话声及手指上根本没有月亮,月亮是在天空上不在话语及手指上。要怎么去做,才能真的看到月亮。那我们就分析他话里的意思,顺着他手指的方向,向天上看去,就能看到天上的月亮了。这时,我们就明白了,“哦,原来那个就是他讲的月亮啊”,就明白他话里面的真实意思了。手的指头不是月亮,话语也不是月亮,但通过话语顺着手指去看,就看到了月亮。我们不必在乎他的话语是南方语还是北方语,不必研究他的手指头是白的还是红的,搞这些都不能得到月亮的形相,都不能得到他话语中的真正含义。

《大方等大集經卷第二十九》中说:云何依義不依語。語者若入世法中而有所說。義者解出世法無文字相。語者若說布施調伏擁護。義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說諸乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨。義者三種清淨。語者說身口意受持淨戒功德威儀。義者了身口意皆無所作。而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進無有終始。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦。義者證於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫。語者脫障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場。修集莊嚴菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說是名為義

(经文中讲)什么叫作依义不依语呢?为了度脱世间众生,必需要说附合世间众生的语言,但意义却是为了出世间的解脱,出世间法实无文字之相。说修行要布施、调伏、拥护,依意义呢,要能知道,施、戒、忍都进入到平等的智慧中。虽然称说生死、称说涅槃,其意义是要知晓,生死无性涅槃无性。诸乘法门,根据自己的根性,去择法去修行,依意义者能知诸乘法门皆归一相智门(实相)。从语言上说,应当舍离贪嗔痴等法,依意义者要达成三种清净。从语言上说,身口意持戒功德要有威仪,依意义者了达身口意皆无所作,而能护持一切净戒。教示说要修忍辱、断除恚怒、贡高、娇慢,其意义叫是要了达诸法得无生忍。从语言上说,勤行一切善根,其意义在于安住精进无有终始。从语言上说,诸禅解脱、三昧三摩跋提(即正定、等持),其意义者是要能知晓灭尽定,这个定是佛及俱解脱阿罗汉们,远离禅定障碍所得的一种定。从语言上说,悉能闻持一切文字智慧根本,其意义者应当知道,这个慧的意义不可宣说。从语言上宣说三十七助道法,从义理上要知道修行诸助道法能证圣果。从语言上说苦集道谛,其意义上呢却是要证得灭谛。从语言上说无明根本及生缘老死等因缘,其意义上是让我们灭去无明乃至老死亦灭掉。从语言上说戒定慧法,其意义是要明了解脱智慧。从语言上说贪恚痴,其意义者要能解了不善根即是解脱性,他们的体性都是空性。从语言上说要脱离障碍法,从义理上呢是要得到无碍解脱。从语言上说三宝无量功德,从意义上讲三宝功德离欲法性同无为相。从语言上说,菩萨从发心修行到成佛坐道场,修集庄严菩提功德,从意义上悟,是以一念慧觉一切法。举要言之,能说八万四千法聚即可称为语,知诸文字不可宣说就称之为义。

依义不依语,就是要注重义理的体悟,依循义理去学习去修行,莫在语言文字的表面上费功夫。表面假相是多变繁杂的,而意义真理那是长久的体悟,可以依之修行。一切所有言说,都是为了达成目标而设立的。原本是说者无可说,但是为了目标结果就得勉强而说,那个目标结果才是重要的,是所依处。

 如果你要是,极端的依义,不能依从世间法则,不能依从人们的习俗,不能依于说话规矩,那也是不利于修行的。比如,说话粗暴肮脏,你也说你是依义不依语。比如,说话没头没脑前后不一,你也说自己是依义不依语。比如,说话不合因果不合善法,你也说自己是依义不依语。比如,说话不合现实不合常识,你也说自己是依义不依语。象这些情况,我们能改正的就要改正,不必非要说些怪腔怪调的,让人家心里难受。能说得更通畅的,就说得更通畅些,不必故弄玄虚装模作样。唬弄大众突显自己,其实就是妄想心在作怪。修行人,还是要守规矩的好,还是要老实待人的好,还是要实事求是的好,还是要脚踏实地的好。

三、依智不依识

智指智慧,识指认知。或说智是真实圆满的智慧,识是迷惑妄心攀缘的认知及觉受;又识指人的六识,智指了知真实相的体悟。我们的认知及觉受也很重要,因为有认知及觉受,我们能知道世间诸法,亦能学习更多的东西,但这主观的认知,还要结合客观的验证,经过缜密思虑后所得出的结论,又可能与当初的认知有差异。可见这主观的认知也不是全部,从认知产生语言表述,从语言文字的学习去体悟验证,而修证后的体悟生起无相智慧,此智慧不是当初的认知,也不离当初的认知。识者常求欢乐杂正邪路,智者分别善恶唯行善道。智是圣人所具有的智慧,识者世间大众所共有的认知。圣人智慧可趣解脱,凡夫情识不离牵缠。故求解脱的修行人,当依止智慧行,不依情识迷。

《大方等大集經卷第二十九》中说:云何依智不依於識。識者四識住處。何等四。色識住處。受想行識住處。智者解了四識性無所住。識者若識地大水火風大。智者識住四大法性無別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外無所行。了知諸法無有憶想。識者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。於諸法中無所悕求。識者行有為法。智者知無為法識無所行。無為法性無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依於識。

识,是指四识处,哪四识处呢?就色识住处、受识住处、想识住处、行识住处,以妄识攀缘色、受、想、行处而住,称为四识住。智,是能理解了知四识的体性无所住。识,能识知地大、水大、火大、风大,而智者能够知晓,四大的法性没有差别。识者,眼识色住、耳识声住、鼻识香住、舌识味住、身识触住、意识法住。智者,了悟在内本性寂灭、在外都无所行,了知诸法空性本来没有忆想。识者,专取所缘思惟分别,智者心无所缘不取于相,在这诸法当中都没有什么希望执求的。识者,所作所为落有为法,智者知无为法入无为行。无为的法性不存在有妄识妄知。识者生、住、灭相,智者没有生、住、灭相。能按照这个道理去修行的,就是叫做依智不依识。

依智不依识,讲的是智跟识两者间的比较,识有眼耳鼻舌身意等六识,而妄识在假相上起分别,在色上住、受上住、想上住、行上住,有攀缘有住,有住则有迷,有迷则有无明,有无明者则有生死烦恼,生死烦恼的妄识怎么可以依止呢?或者有人说,妄识也并不都是无明、并不都是生死,或有向觉向善的,那这个向觉向善的妄识或是可以学可以用,但它还不是根本所依!

依智不依识,是在我们有所迷茫有所抉择时的一个方向指示,是我们修行道路上的一个精进方法。但也不能,又执着进去,走入到极端了。如果你,极端的说只依着智不讲究识。你说我悟的就是佛法,不必信从佛经道理的认知,那又偏于自我主观了。比如,你说只要有大悟性,不必学习技能学问,就又偏于空想了。比如,你说只要真灵性存在,不需要假的六识,那又偏离了现实了。所以说,该学习的还要学习,该认知的还要去认知,该使用六识就得使用六识,不能偏于一边。

四、依了义不依不了义

世间有无量的理论无量的法,无量的法中有无量的义。无量义中有向恶道的有向善道的,有世俗的有出世的,有繁杂的有简便的,有根本的有枝叶的,这么多义当中该如何检择呢?当然是选择向善道的、根本的、出世的、简便的了,因为这些才能真正的对自己有益的,才能真正的利益众生。无量法中有外道说的,有佛弟子说的,有鬼神说的,有佛菩萨说的,种种说法当中针对不同的对象与不同的环境,就会有种种不同的差别,有差别就会有了义和不了义之分。就算是佛菩萨,有时为了特定的某个人,也会说些不了义的法,而那个法在当时对那个特定的人来说,却是最有益处的。这就说明就算是佛说的,也有是属于不了义的经典,虽然是不了义的经典,但它有它的作用,针对特殊的对象可以起到特殊作用,有些法对你有用可能对他没用,对他有用的可能对我没有用,对我有用的也可能对你没有用,对少数人有用的未必对大家都有用。那么这有针对性的说法,有它的拘限性和不通用性,有它的不彻底性和不完整性,就是属于不了义的法,属于这类法的经典就是不了义经典。虽说是不了义的,却并不是一无是处的,并不是不可以学习,只是不能当作根本的依止。

《大方等大集經卷第二十九》中说:云何依了義經不依不了義經。不了義經者分別修道。了義經者不分別果。不了義經者所作行業信有果報。了義經者盡諸煩惱。不了義經者訶諸煩惱。了義經者讚白淨法。不了義經者說生死苦惱。了義經者生死涅槃一相無二。不了義經者讚說種種莊嚴文字。了義經者說甚深經難持難了。不了義經者多為眾生說罪福相。令聞法者心生欣慼。了義經者凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者若說我人眾生壽命養育士夫作者受者。種種文辭。諸法無用职权有施者受者。而為他說有施有受。了義經者說空無相無願無作無生。無有我人眾生壽命養育士夫作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。

(经文中说)不了义经所说种种修道的分别,了义经修证不分别的果位。不了义经所作所为相信有果有报,了义经教示,灭尽一切烦恼。不了义经诃斥种种烦恼,了义经赞叹白净(清白无恶)之法。不了义经说生死苦恼,了义经说生死涅槃是一相无二的。不了义经赞说种种庄严文字,了义经宣说甚深难持难了之妙义。不了义经多为众生说罪福之相,使听闻的人心里有欢欣有忧戚,了义经演说必令听闻的人心得调伏。不了经有时说我、人、众生、寿命、养育、士夫、作者、受者的种种文辞,诸法上面原无有施者受者,为度众生而说有施有受,了义经者说空、无相、无愿、无作、无生,无我、无人、无众生、无寿命、不执着养育、没有士夫、没有作者、没有受者,常说无量种解脱法门。

义,是修行的意义,法门的义理。了,是明了、通达、圆满的意思。法与法之间,相较之下,更有益、更完善的就称之为了义。虽说要依了义经不依不了义经,但不了义经典也包含了修行的法门,不了义经它针对了特定的人群、特定的根性,该修的还要修,可以作为过渡,而不作为依止。我们又不能偏于去讲了义,落入到极端上去讲,说把不了义都给消灭掉,不许讲不许修,那这样就不圆满了。佛度众生,为了适应众生的根性,也要对机说法,也需要说些暂时性的,不了义法门,何况我们凡夫呢。所以,要有宽容心,要有慈悲心,包容对方的人、包容对方的法门,而不要走进死巷道中,堵死自己。就平常生活来中,哪一种法对自己有用,哪一种法能适应、能学、学了能做,能起到效果得到利益,直到最终能使你解脱的,那一种法对你当时的情况来说,就是应当要去修的法。

为了更好的学习不受邪法影响,为了更明了的检择要法,为了更快速的达到修行的利益,所以我们依这个四依法而学,依四依法而修。这四依法正好能针对我们初学佛的人,脚跟还没站稳的人,为我们这些没有证得慧眼的众生,提供了一个简便的选择方法。

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