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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

初机学修:肉体与心灵平等重视  

2009-02-21 16:00:34|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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肉体与心灵平等重视

初学者在知道了行住坐卧的规矩后,容易失去入乡随俗的灵活性。于是专注于,说话要说好话,要是别人说了一些玩笑的话,就认为不知轻重;走路要走得端正,要是看见别人蹦蹦跳跳,就认为是不老实;吃饭要吃素食,要是别人大吃大喝,就认为是贪著。天长日久,老是板着脸,严肃的要死,弄得跟庙里的大神似的,人家看着就害怕。不但自身的行为古板,还总是要去约束别人,让别人觉得满天都是压力,少了许多温柔润泽。身体的种种行为,按规矩修行是必需的,但不能去掉内心的体悟,单单的偏重于肉体上的模样,那样就会流于表面形式,而少了内在的精髓。表面工作谁都会做,难道你没看见,很多坏人表面上都装得跟好人一样吗?很多没有修行的人,表面上装得跟佛菩萨似的。当个出家人都象是高僧,实际上或许是敛财骗人的佛门腐败者;当个在家人都象是大德知识,实际上或许是沽名钓誉的害人精。

而有了些佛学知识的后,认识到了内心参悟的重要性,又容易忽视身体上的修行。于是专注于,处处话头禅机,要是不能理会他的“禅机”,就认为别人与佛法无缘;句句说空无相,要是略有半句异议,就认为别人有执有贪;时时妙法不离于口,要是别人话语浅显普通,就认为那些是与道法无关。长此以往,老是谈玄说妙,把人们迷糊的要死,弄得跟神佛降临似的,让人看着就很神秘。有些人,不但言行肆无忌惮,还会以高姿态的去教化他人,让别人听后多是迷迷糊糊的,少了许多亲切明了。我们说,内心对妙理的体悟,是修行中必不可少的,但是要根据个人的情况,不能脱离现实生活的,离开肉体的修证单单的去偏重于空想,那样就有可能是在纸上谈兵,而无法落于实处。道理人人会讲,而实际做起来却很难,很多人往往说起来都是一套一套的,可是做起来,却比不上那些不会说的人。会欺骗大众的人,多是能说会道的人,要是专论说话,看他们个个都象大圣大贤一样。在于高位者的夸夸其谈,也许正是他贪污腐败的拿手好戏;在于低层者的能言善辩,也许正是坑蒙拐骗的良好掩护。

《大般涅槃經卷第二十四光明遍照高貴德王菩薩品》中说:一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。云何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中。爾時身動心亦隨 動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大心亦隨大。又如有人身體麤澀。心常思念。欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於 身。云何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是 則名為身隨於心。菩薩不爾。於身心中俱得自在。

修行即要修身也要修心,两者都要修,不要只着重于其一,而落入偏颇。我们凡夫,多是身心不能得到自在。不是内心随身体而转,就是身体随心而动。就是说,人的 肉体可以影响到心灵,心灵也可以影响到肉体。我们如果做错了事,不能单去责怪肉体,说“与我心灵无干”;我们如果积了功德,也不能单去赞叹心灵,说“与我 肉体无干”。心灵要靠肉体有所表现,肉体要依心灵作出功用。

譬如喝醉酒的人,这个时候身体上的动转,可以带起心理上的动转,酒在肉体的胃中起反应,那内心就会有呕吐难受的感觉。如果一个人身体差,虚弱无力懒的动弹, 那内心也跟着是懒懒的。又譬如婴儿时,身体幼小,那内心就会感觉自己的身体小,心识也会围绕着婴儿小身的那些内容起念;壮年时,身体长大了,内心的感觉是 自己的身体大,心识也是渐渐增广,会围绕着大身的那些内容在动转。你比如说,有的人身体上,皮肤粗涩、面貌丑陋,就会想“我要是能长得肤色细嫩些、面容漂 亮些就好了”,即便不能长成那样,也会去涂膏油或动手术等方法,使自己变得更美丽。这些都表示了,心灵会随着身体而转动,就是身体影响到了心灵。

那你的,行住坐卧的修行,或布施持戒或忍辱精进,又是受到了心灵的动转而动转。内心的愁恼,可能会使身体瘦弱憔悴;心灵的喜悦也可能会使身体肥壮艳美;内心 的恐怖,会引起身体的抖动;心灵的悲伤,会产生出泪水鼻涕的横流。这些都是说明了,身体会随着心灵而转动,就是心灵影响到了身体。

我们是凡夫,身心就会有这样那样的不自在,就会有身体影响心灵、心灵影响身体的情况。身心有共具的因果,不可能是单一的心灵或单一的肉体造成的,身与心都脱 不了干系,身与心互相牵缠着、互相影响着。所以我们既要修身也要修心,不要抛开心灵单一的讲修身,也不要抛开身体单一的讲修心,不能少了任何一边,也不要 偏离于一边,两者都要摆在台面上来,平等的重视。

《雜阿含經卷第十二*第二九经》中说:世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大色身生厭.離欲.背捨。但非識。所以者何。四大色身現有增減.有取.有捨。若心.若意.若識。彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭.離欲.習捨。長夜保惜繫我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚癡無聞凡夫不 能於彼生厭.離欲.習捨。

有一天,佛陀告诉诸比丘说,愚痴无闻的凡夫,对于四大色身,能生厌、离欲、背舍,但却不是对于识。为什么呢?因为,四大的色身,在现前的这个世间,就在常人 的生活中可以看到,那些增减的现像,那些有取有舍的过程。但是,要是心、意、识呢,那愚痴无闻的凡夫,就不能对于识生厌、离欲、习舍了,他是没日没夜的保 惜,系缚着这个我,如果有得到有摄取,就会说这是我,这是我所,这是相在。所以说,愚痴无闻的凡夫,不能对于识生厌、离欲、习舍。

愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我.我所。不可於識繫我.我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或復少過。彼心.意.識日夜時 剋。須臾不停。種種轉變。異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心.意.識亦復如是。種種變易。異生異滅。

愚痴无闻的凡夫,宁愿对于四大色身系我、我所,也不可以对于识系我、我所。为什么呢?因为,四大色身,能看到十年存在于世,或二十年住世,或三十年,或一百 年,那你执着它为我,还是有情可原。在这些现像当中,或者会有的人能看清真相,或者有的人能很少犯过错。但是,那个心意识呢,它是日日夜夜的变化,没有一 刻停止的。种种转变,生生灭灭。好比是,猕猴游荡在树林中间,到处攀爬跳动,抓踩树木枝条,放下一条又紧抓着另一条。人的心、意、识,也同这个道理一样, 有种种的变易,不断的生生灭灭。

多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止.清涼.息沒。如樂受。苦觸.喜觸.憂觸.捨觸因緣 生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止.清涼.息沒。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸 集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止.清涼.息沒。多聞聖弟子如是觀者。於色解脫。於受.想.行.識解脫。於生.老.病.死. 憂. 悲.惱苦解脫。我說彼於苦得解脫。

多闻的贤圣弟子,在于诸缘上,起思惟观察。例如,乐触之缘生起乐受,在乐受生起来时,他能如实的知道乐受的感觉。在乐触灭时,他也能如实的知道,乐受灭止、 清凉、息没。如同面对乐触一样,对于苦触、喜触、忧触、舍触因缘,所生起的种种感觉体会,都能如实的知道它生与灭的现像。

譬如说,把两个干燥的木头相互磨擦,因为和合的原故生起了火焰,要是两块木头离散不磨擦,那它就没有生起火焰,生起的火焰也有可能就随之息灭。同这个道理一样,那种种的受,是缘由于触的聚集,由于触而生,由于触而集,如果种种触相集之故,那种种的受也会随之而  集,如果种种触不存在离散掉了,那种种的受集也会随之而灭止、清凉、息没。

多闻的贤圣弟子,要是能如实的这样去观见的话,他就对于色得解脱,对于受、想、行、识得解脱。对于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦得解脱。所以我说,他们对于苦能得到解脱。


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