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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

僧人不应作贩卖事业  

2009-12-31 14:21:53|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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僧人不应作贩卖事业

一、瓶沙王与大臣的议论

《五分律卷第三十》中说:耶舍更語諸人言。世尊一時在王舍城耆域菴羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門作如是議。沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣。時彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言。勿作此議。沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。即以此事往白世尊。我之所說將無過謬。佛言。汝之所說正得其中。所以者何。我常說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。復白佛言。唯願世尊。遣告眾人令知非謬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月為煙雲塵阿修羅四曀所蔽不明不淨。沙門婆羅門有四種曀亦復如是。或不斷愛欲行於婬法。或耽酒食不能除斷。或專作邪命以自給活。或受畜金銀珠寶及用販賣。若人以五欲為淨。是人則以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。若人以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。是人則以五欲為淨。若人依我出家受具足戒。而以受畜金銀珠寶及用販賣為淨者。當知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶及用販賣。

耶舍对众人说:“佛在王舍城耆域菴罗园时,瓶沙王与诸大臣聚集在一起作这样的议论说,沙门释子应受畜金银珠宝以及用来贩卖。有一位大臣名字叫做珠髻对众人说,大家不要再作这样议论了,沙门释子是不应当受畜金银珠宝以及贩卖的。珠髻因为这事,跑去跟佛说,我所说的话,有没有错误呢?佛对珠髻说,你所说的,正是在道理当中,没有错误。为什么呢?我常说,沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。珠髻又对佛说,希望佛,能派人去告诉众人,使他们知道我讲的那些话,是对的没有错。佛回答说,可以。佛又告诉珠髻说,譬如日月被烟、云、尘、阿修罗,四种力量所障蔽而不明不净。沙门婆罗门有四种昏暗,也同这道理一样。或不断爱欲行于淫法,或迷恋酒食不能除断,或专作邪命以自供给生活,或受畜金银珠宝及用贩卖。如果有人把五欲当作清净,那这个人就会把受畜金银珠宝,以及用来贩卖当作清净。如果有人把受畜金银珠宝,以及用来贩卖当作清净,那这个人就会把五欲当作清净。如果有人依我出家受具足戒的,却把受畜金银珠宝,以及用来贩卖当作清净,就应当知道这个人,必定不信我的法律。我虽然常说,须车求车、须人求人,随所须物都允许去寻求,但是终究不得受畜金银珠宝,以及用来贩卖。”

曀:阴沉;昏暗:

耽:dān 沉溺,入迷。

四邪命:一下口食,谓种植田园和合汤药,以求衣食而自活命也。二仰口食,谓以仰观星宿日月风雨雷电霹雳之术数学求衣食,而自活命也。三方口食,谓曲媚豪势,通使四方,巧言多求以自活命也。四维口食,维为四维,谓学种种之咒术卜算吉凶,以求衣食而自活命也。——详见《佛光大辞典》

二、以钱宝换钱宝

《四分律卷第八》中说:爾時世尊。在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何以錢易錢。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。

佛在罗阅祗耆阇崛山中时,跋难陀到街市上用钱换钱,交易后离去。诸居士看到后都讥嫌说:“沙门释子以钱生钱真会做买卖啊!”诸比丘听到这事后,当中有少欲知足、行头陀行、乐学戒、知惭愧的,就嫌责跋难陀说:“为什么要用钱去换钱,交易后拿走。”诸比丘来到佛的住处,头面礼足在一旁坐下,把这事告诉了佛。佛以这件事的因缘召集来比丘僧众,教诫呵责跋难陀说:“你所做的不对,不是威仪、不是沙门法、不是清净行、不是随顺行,不应当这样做。为什么要用钱去换钱呢。”呵责之后,佛告诉诸比丘说:“这个痴人,多种有漏处最初犯戒,从今天起给诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,要说戒的应当这样子说,如果比丘种种买卖宝物的,得尼萨耆波逸提罪。”

三、以物换物

《四分律卷第八》中说:爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村中。到時著衣持缽入村乞食。漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言。大德。何所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大德何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中。以此因緣語諸比丘。

佛在舍卫国祗树给孤独园时,跋难陀释子在拘萨罗国道路上,往一个无住处村上行走。来到村中之后,拿生姜换取食物,吃了之后走了。当时,舍利弗也在拘萨罗国游行,也来到无住村中,乞食的时间到了,他就著衣持钵进入村中乞食。渐渐走到卖饭食人家,默然(不说话)的停在那里。卖饭的人就问他说:“大德,你有什么需求?”舍利弗说:“居士,我须要食物。”卖饭的人就说:“拿钱物来。”舍利弗说:“居士,不要作这样说,我们这样的人都是乞食的,没有钱。”卖饭的人就说:“先前有跋难陀来,能用生姜换取食物,吃了之后离开了。大德,你为什么就不能给钱物呢?”当时,舍利弗听了这话后,惭愧没有话说。乞食回来后,到僧园中把这事告诉了诸比丘。

僧伽蓝:又作僧伽罗磨。略曰僧伽蓝,伽蓝等。译曰众园。僧众所住之园林也。——见《佛学大辞典》

時舍衛城中有一外道得一貴價衣。心自念言。我何用此貴價衣為。我今寧可易餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道言。當知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者語言。汝為他所欺。何以故。汝所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何俱共出家共貿易衣不得還悔。

舍卫城中有一个外道他得到一件价钱很贵的衣服,他心中想,我不需用穿这么贵的衣服,我可以拿这件贵衣服,去换取其余的衣服。又想道,我该到什么地方去交易呢,唯有沙门释子,喜欢穿着好衣,到那里去必定能得到交易。就拿着贵衣服来到僧园中,对诸比丘说:“我想要交易这件衣服,有谁想跟我交易啊?”跋难陀看见后对他说:“你明天再来,我可以跟你交易。”跋难陀会修治旧衣服,在当天夜里,就把旧衣洗干净捣治光泽,犹如新衣服一样。第二天早里,外道拿着贵衣服来到僧园中,又对诸比丘说:“有谁跟我交易这件衣服,就来吧。”跋难陀就拿出经过捣治的衣服,对外道说:“我用这件衣服给你,你能把你那件衣服给我吗?”外道说:“可以啊。”于是,两个人就交易了衣服。

外道得到衣服后,回到所住处,把衣服拿出给外道看,并说:“你们要知道,我已经用所穿的衣服,交易到了这件衣服。”外道当中有智慧的人,就对他说:“你被别人欺骗了。为什么呢?你所穿着的那件,是新衣,是很好的,又广大、又结实、又精致。而你得到的这件衣服,却是用旧衣服经过捣治而成的,只是看上去象新的一样罢了。”这个外道一听说是这样的,就拿着衣服跑到僧园中,对跋难陀说:“我还你衣服,你也把我那件还给我吧。”跋难陀说:“我们已经互相交易好了,不可以还给你。”外道说:“我那件衣服,又新又好广大精致,你这件却是很差的旧衣服,被你捣治过,只是看上去象新的,其实就是旧衣服。”跋难陀回答说:“我们已经交易成功,是不可能再还给你的。”那个外道就讥嫌说:“本来是我的衣服,现在苦求却不能得到。我的衣服新好广大精致,你那件很差的旧衣。为什么同样是出家人,互相之间交易衣物,而不能让人反悔,还回来呢。”

 

擣:dǎo同“捣” 。捣衣:dǎo yī半衣料放在石砧上用棒槌捶击,使衣料绵软以便裁缝;将洗过头次的脏衣放石板上捶击,去浑水,再清洗。

緻:zhì结构上细密。精致。见“致”。

諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何生薑易食食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五眾出家人共貿易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。

诸比丘听说了这件事,当中有少欲知足、行头陀行、乐学戒、知惭愧的,就嫌责跋难陀说:“为什么要用生姜去交易食物,又与外道交易衣服,而不能同意别人反悔。”诸比丘把这事告诉了佛,佛因这事召集来僧众,呵责跋难说:“你所做的不对,不是威仪、不是沙门法、不是清净行、不是随顺行,不应当这样做。为什么要用生姜去交易食物,又与外道交易衣服,而不能同意别人反悔。”呵责之后,佛对诸比丘说:“从今天起允许五众出家人之间,互相贸易。应当自己审定清楚,不要互相虚报高低价码,如同街市之人那样。不可以与其他的人贸易。如果需要与其余的人贸易,应当差派净人去贸易。要是对方反悔的,就当归还原物。从今以后给比丘结戒,集十句义乃至正法久住,要说戒的要这样子说,如果比丘种种贩卖的,得尼萨耆波逸提罪。”

五众出家人:比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼。

四、买卖遭世间人讥嫌

《摩訶僧祇律卷第十》中说:佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在市中。買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲呵責多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。

佛住在舍卫城时,六群比丘在街市中,买酥油密、石密、乳酪、鱼肉,买种种食物吃。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子不能乞食,而要到街市中买食物吃。失沙门法,何道之有啊?”诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把六群比丘给叫来。”六群比丘来了之后,佛就问他们说:“你们真的到街市中买种种食物吃,被人们所讥嫌吗?”六群比丘回答说:“是真的。”佛就对六群比丘说:“这个是恶事,正该被人们所讥嫌啊。你们没有听说,我赞叹少欲呵责多欲吗?这个事是非法、非律,不合佛的教导,不可以长养善法。”佛告诉诸比丘说:“依止舍卫城的比丘,都叫他来聚集,以十种利益之故,给比丘们制戒,已经听过的再重新听一遍。如果有比丘种种买卖的,得尼萨耆波夜提罪。”

五、多作畜积如俗人

《十誦律卷第七》中说:佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。種種用寶作肆賣買。如王如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。種種用寶。佛種種呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。

佛在王舍城时,六群比丘先前所该舍弃的宝物,作种种用途。起房舍、作金肆(打造出售金器的店铺)、客作肆(供客人办事之店铺)、锻铜肆(打造出售铜器的店铺)、治珠肆(制作买卖珠宝的店铺),畜象群、马群、骆驼群、牛群、驴群、羊群,并畜有奴婢、子弟、人民。当中有人,强夺人民的田业,卖给比丘。那些失去居所田业的人就嗔恚呵责说:“沙门释子自己说,善好有德,却要做各种各样的使用钱宝,作店铺买卖,就如同国王大臣一样。”

诸比丘当中,有少欲知足、行头陀行的,听说了这事后心中不欢喜,就跑去告诉了佛。佛因为这事召集来僧众,知而故问的对六群比丘说:“你们真的做了这样的事吗?”六群比丘回答说:“真的做了。”佛就用种种的道理教诫呵责说:“怎么样叫做比丘啊,要种种用宝。”呵责之后,佛告诉诸比丘说:“以十种利益之故,给比丘们结戒,从今天起这个戒要这样子说,如果有比丘种种用宝的,得尼萨耆波夜提罪。”

肆:店铺。畜:养。收容。

六、种种买卖细说

《四分律卷第八》中说:種種賣買者。以成金易成金。易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢 以未成金易成金。易未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢。以已成未成金易成金易未成金。易已成未成金易成銀。易未成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢木錢胡膠錢。

1以制作完成的金,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

2以没有制作完成的金,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

3以已成未成金,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

4以制作完成的银,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

5以没有制作完成的银,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

6以已成未成银,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

7以钱,交易制作完成的金、交易没有制作完成的金,交易已成未成金,交易制作完成的银、交易没有制作完成的银,交易已成未成银,交易钱。

钱有八种,金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。

 

成金:具备金的形相,具备金的色泽,具备金的质地。

未成金:或形相不全,或色泽不足,或质地不纯。

已成未成金:就是成金与未成金,混在一块。

《十誦律卷第七》中说:種種者。若以相似買相似。若以不相似買不相似。相似者。缽與缽相似。衣與衣相似。澡盥澡盥相似。戶鉤戶鉤相似。時藥時藥相似。 夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相似。不相似者。缽與衣不相似。缽與澡盥。戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與澡盥不相似。戶鉤時藥夜分七日終身藥及缽不相似。澡盥與戶鉤不相似。與時藥夜分七日終身藥缽衣不相似。戶鉤與時藥不相似。夜分藥七日終身藥缽衣澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥與缽不相似。乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似。

或以相似买相似,或以不相似宝买不相似。

相似的,比如说,钵与钵相似,衣与衣相似,澡盥与澡盥相似,户钩与户钩相似,时药(白日所服用的药)与时药相似,夜分药与夜分药相似,七日药与七日药相似,终身药与终身药相似,这些就叫做用相似买相似。

不相似的,比如说,钵与衣不相似,钵与澡盥不相似,与户钩、时药、夜分药、七日药、终身药不相似。衣与澡盥不相似,与户钩、时药、夜分药、七日药、终身药及钵不相似。澡盥与户钩、时药、夜分药、七日药、终身药及钵不相似。户钩与时药、夜分药、七日药、终身药、钵、衣不相似。时药与夜分药、七日药、终身药、钵、衣、澡盥不相似。夜分药与七日药、终身药、钵、衣、澡盥不相似。七日药与终身药、钵、衣、澡盥不相似。终身药与钵、衣、澡盥、夜分药、七日药不相似。因此说,叫做用不相似买不相似。

 

盥:guàn洗涤。古代洗手的器皿。盥盆。

《四分律卷第八》中说:賣者價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢言直三錢。重增賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。

卖者,价值一钱,在一钱数的数量上不相上下。增卖者,价值一钱,对人家说值三钱。重增卖者,价值一钱,对人家说值五钱。

买者,价值一钱,在一钱数的数量上不相上下。减买者,价值一钱,对人家说只值三分之一钱。重减买者,价值一钱,对人家说只值五分之一钱。

七、定罪轻重情况

《十誦律卷第七》中说:若比丘為利故。以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘為利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種買賣。皆尼薩耆波夜提。

如果,比丘为了求利之故。用铁钱作种种卖买的,得尼萨耆波夜提罪。如果比丘为了求利之故。用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱,作种种买卖的,同样都得尼萨耆波夜提罪。

《十誦律卷第七》中说:若比丘為利故買已不賣。突吉羅。若為利故賣不買。亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得波夜提。

如果比丘为了求利之故,买了之后没卖,得突吉罗罪。如果比丘为了求利之故,卖了之后没买,也得突吉罗罪。如果比丘为了求利之故,买了之后又卖出去,得尼萨耆波夜提罪。如果比丘对那些可舍物品,或用金买银,或用银买钱,或用钱买粮车,或用粮车买物。这个物品要是可以吃的,以吃进口中得突吉罗罪。如果这个物品可作衣服穿的,随所穿著得波夜提罪。

 

买进粮食。

轂:gǔ 车轮中心,有洞可以插轴的部分,借指车轮或车。

《摩訶僧祇律卷第十》中说:若比丘店肆上。不淨語分別價。淨語取淨語分別價。不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨語取者。如是價知如是知取。不淨語分別價淨語取者。犯越毘尼罪。淨語分別價不淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。

如果比丘在店铺中,或作不净语分别价,或作净语分别价,或作不净语取不净语分别价,或作不净语取净语分别价,或净语取不净语分别价。

净语取就是,问人家说:这个物品卖多少价钱,我想要知道这个物品情况。然后按实价买取。

净语分别价不净语取的,就是由合理问而知道这个物品卖多少价钱,然后出少价格说,我给你这些钱买(进一步还价)。

不净语分别价不净语取的,就是对人家说,这些这些分别是卖多少多多少钱(自说价格扰乱视听),我给你这些钱买(进一步还价)。

净语分别价净语取的,就是按实情价知道,按实情价格买。

不净语分别价净语取的,犯越毗尼罪。净语分别价不净语取的,犯越毗尼罪。不净语分别价不净语取的,得尼萨耆波夜提罪。净语分别价、净语取的,无罪。

 

净语:没有损他人求己利的话语。不净语:扰乱他人视听,以求己利之语。

《摩訶僧祇律卷第十》中说:若自問價。若使人問價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不淨語。遣人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。

或是自问价,或是叫别人问价。或自己说上价,或叫别人说上价。或自己说下价,或叫别人说下价。

问价的,就是问人家说:这个物品值多少钱。人家回答说:这么些钱就可以卖给你。如果不作这样的问,或作不净问,就拿取走的,犯越毗尼罪。得到之后,犯尼萨耆罪。

使人问价的,对别人说,你去问他那个物品值多少钱。如果他要是索那些钱,你就还他这些钱。作不净语,派别人问之故,犯越毗尼罪。得到之后,犯尼萨耆罪。

上价的,就是人家问这个物值多少钱。回答说,多少钱就给你。人家想出某些钱买,你却故意诤论说出高出一些的价格,作不净语之故,犯越毗尼罪。得到之后,犯尼萨耆。

使人上价的,就是对别人说,你去往上加这么多钱。如此所得到的,叫做不净。派别人去说之故,犯越毗尼罪。得到之后,犯尼萨耆罪。

下价的,就是,问说这个值多少钱。回答说,一千钱。还他价说,我给你八百。如果回答说,九百。还他价说,我给你七百。如此类推,以下价求他人物品,犯越毗尼罪。得到之后,犯尼萨耆罪。使人下价的,也同此道理。

《摩訶僧祇律卷第十》中说:肆上衣先已有定價。比丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直知是物。前人若解不解。要應作是語。若不作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越比尼罪。

在店铺中的衣物,先前已经有定价了,比丘拿着这个价的钱物来,放到地上时,要对物主说:这个是买这个衣服的钱。如果不告诉人家,就默默的把衣服拿走的,犯越毗尼罪。买伞、盖、箱、革屣、扇箧、甘蔗,买鱼脯、酥酪、油蜜等物品,也同样是这个道理。

有的国家街市中,买卖有一个经常的习惯法,就是买的人拿着等值的价钱的物品,放到所卖的物品旁边,卖物的人摇头,就知道他是同意了。作为比丘还是应当对对方说:这些是买这个东西的。不论他明白或不明白,都要作这样说。如果不作这样说的话,就默默的把东西拿走的,犯越毗尼罪。

如果商人卖的物品价值五十钱,但是他索要一百钱。比丘回答说:我给你五十钱。这样的说话,不叫做为下价。如果比丘知道先有人想买这个物品,不可以从中抄买。应问他说:你好了吗?如果对方回答说:没有好,我正在讲价呢。那比丘就不可以在中间抄买,要是买的话,犯越毗毗罪。

八、五众内部的贸物要合情合理

《四分律卷第八》中说:告諸比丘。自今已去聽五眾出家人共貿易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨人貿易。

佛告诉诸比丘说:从今以后允许五众出家人互相贸易。应当自己审定清净,不要互相喊价高低如同街道中人。不可以与其余的人贸易,如果需要与其他人贸易的,应差派净人去贸易。

《十誦律卷第七》中说:佛言。從今日聽。若共貿物。前人心悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因是鬥諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以是事白佛。佛言。七日內悔者應還。若過七日不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少價求他貴衣。賣衣人言。汝何為故。以少價索我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好思量看。佛言。從今日聽眾僧中賣衣。未三唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣耶。佛言。三唱未竟益價不犯。

佛说:“从今天起允许,互相交易物品。如果对方反悔了,应当把物品归还给原主人。”六群比丘听说佛允许大家共同交易物品,要是反悔的应当归还,各自拿回自己的物品。六群比丘就故意的与别人交易,半月或一月的穿著别人的衣服,衣服损坏失色,然后去跟人家说反悔了,要求归还原物。因为衣服被六群比丘穿坏了,别人就不同意归还原物。双方因此就起斗诤,相言、相骂、相打,种种事情生起。诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“七天内反悔的应还,如果超过七天的,不应还。”

有卖衣人拿着衣物来卖,六群比丘,以少价钱想索要人家的贵衣。卖衣人说:“你为什么,以这么少的价钱来索求这件贵衣服,如果是不知道衣价的人,就会轻贱我这个衣服,而减我衣价。”佛知道这事后,对比丘说:“不应减价索要他人的贵衣。如果减价索要他人的贵衣,得突吉罗罪。如果确实的需要某物,应当仔细思量说,我用这么些物买。如果对方不同意,可第二次的对他说价钱。如果还是不同意,可第三次的说价钱。如果三次的索要,人家都不同意。而比丘又急须要这个物品的,应当叫净人去买这个物品。如果净人不知道市价,比丘要先告诉他,用多少物品去买这件物品,应当告诉他这件物品人家要价多少,你好好思量看。”

佛对诸比丘说:“从今天起允许众僧中卖衣,没有三次宣说价钱的,可以要求有利的价钱。有比丘益价时心悔,心中想,我算不算夺取他人衣服呀?”佛说:“如果三次叫价没有完结的,不犯规。”

九、不净物应舍于僧团作忏悔

《十誦律卷第七》中说:是比丘種種買賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語淨人言。我以如是如是因緣不應取。是物汝應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約敕令捨。若僧不約敕。一切僧得突吉羅。若僧約敕不捨。是比丘得突吉羅。

比丘种种买卖物品的,如果是极少的应舍弃。如果数量多,可以到同心净人前,对他说:“我有什么什么道理不应拿这个物品。”净人对比丘说:“这个物品给你。”比丘说:“这是不净物,如果是净物才可以接受。”如果没有同心净人,应把这个物品作四方僧的卧具。这个比丘应当到僧众中说:“诸大德,我种种买卖得波夜提罪。我今天发露不覆藏悔过。”僧众应当问他说:“你舍了这个物品没有啊?”比丘回答说:“已舍。”僧众应当问:“你见罪了吗?”比丘回答说:“见罪。”僧众应对这个比丘说:“你今天发露不覆藏悔过,以后不要再作这样的事了。”

如果比丘回答说:“没有舍。”僧众就应当约敕叫他舍。如果僧众不约敕他,一切的僧众得突吉罗罪。如果僧众约敕了他,他要是不舍的话,他就得突吉罗罪。

 

约敕:以言语劝诫,限定使做某事。

《四分律卷第八》中说:若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若於僧中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

如果比丘种种贩卖,得到之后的,犯尼萨耆波逸提罪。还没有得到的,犯突吉罗罪。此尼萨耆,应当舍与僧,或众多人或一人,都要舍与僧团,不应别众舍。如果舍不成舍,得突吉罗罪。

舍时,应来到僧众中,偏露右肩脱革屣,向上座顶礼,右膝着地合掌作这样说:大德僧听,我某甲比丘,种种贩卖得财物,犯舍堕,今天舍与僧。舍了之后当忏悔,受忏人要作这样说:大德僧听,这个某甲比丘种种贩卖得财物犯舍堕,今天舍与僧,如果僧众都按时到场没有意见的,我受某甲比丘忏悔。这样告白之后,然后受忏。应当对贩卖的人说:自责你的心。贩卖的人要回答说:是。僧众就应当归还那个比丘的物品。白二羯磨,在僧众中差派出一个能作羯磨的人,作这样的告白说:大德僧听,这个某甲比丘种种贩卖犯舍堕,今天舍与僧,如果僧众都按时到场没有意见的,就归还某甲比丘物。(继续说)大德僧听,这个某甲比丘种种贩卖犯舍堕,今天舍与僧,僧众现在拿这个物品还给这个比丘,要是没有意见的就默然,要是有谁不同意的就说出来。僧众已同意,还给这个比丘物品完毕了,僧众默然之故,事情就么办。

如果在僧众中舍了之后,而不还给他物品的,犯突吉罗罪。如果还的时候,有人说不要还的,犯突吉罗罪。如果转作净施,或遣送给人,或故意弄坏,或数数使用,或拿去作别的用途,一切都犯突吉罗罪。比丘尼尼萨耆波逸提,式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗。

十、生活必需物单买单卖不是犯规

《摩訶僧祇律卷第十》中说:若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自為病。或作功德。買去本不為利。臨時得貴價賣無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。此後當貴糴時。犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我當依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。若與和尚阿闍梨。若作功德。餘者糶得利無罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買藥草時。作是念。為後病時。藥草貴難得故。買後若不病。或服殘賣得利者無罪。

如果比丘看见人卖钵时,作这样想法,这个钵很好拿到某个地方,可以得到财利,以这样心念买的时候,犯越毗尼罪。如果作这样的想法,我有某物没有净人保存,而这个钵是净物,可以买来用,以这样心念买的时候没有罪。到某个地方或和尚阿阇梨所须要的,或自为病时所须要的,或作功德用的,买去根本就不是为了求财利的,临时得贵价卖出的无罪。

如果比丘买进粮食时,作这样的想法,以后应当会有高价可以卖出,以这样的心念买的时候,犯越毗尼罪。卖出的时候,犯尼萨耆罪。如果作这样的想法,恐怕某个时期粮食贵,我现在买了这些粮食,我可以依此得到诵经、坐禅、行道,到时候粮食大贵,要是有余遗,或送给和尚阿阇梨,或作功德用。到最后还有剩余,卖出得利的没有罪。

如果比丘储备药草时,作这样的想法,以后应当会有高价可以卖出,以这样的心念买的时候,犯越毗尼罪。卖出的时候,犯尼萨耆罪。如果比丘买药草时,作这样的想法,以后生病时用,因为药草贵很难得到之故。买了很久也没生病,或者服用后所剩余的药,卖出得利的没有罪。

 

穀:gǔ本义:庄稼和粮食的总称。同“谷”。

糶:tiào卖粮食:~米。~谷。~粮。


僧人不应作贩卖事业
不可以总是向一个人家去乞讨
强求的向别人募捐化缘是不对的
出家人手捉钱宝不利于修行(不捉钱戒的起因)
僧人无特殊原因不应追求钱宝
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