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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

不适合出家的人  

2009-12-28 01:01:18|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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不适合出家的人

一、年龄太小

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:大少者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家。臥起須人扶持。出入屎尿不淨污僧臥褥。眠起啼喚。為世人譏嫌。云何沙門釋子度小兒出家。未知宜法語言好惡此壞敗人何道之有。復有人言。汝知不耶是沙門無兒。養他小兒作己生想。以自娛樂。復有人言。是諸沙門唯不度二種人。一者死人。二者前人不樂出家。若不度者。眾不增長。是故多度。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後太少不應與出家。太少者。若減七歲若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。若滿七歲解知好惡。應與出家。若小兒先已出家。不應驅出。若度出家者。越毘尼罪。是名太少。

佛住在舍卫城时,有的比丘度小孩子出家,小孩子睡觉起床都需要别人服侍,屋里屋外被拉屎拉尿弄得不干净,污脏了僧人的卧褥,睡醒时会哭闹叫唤。因此被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度小孩子出家呢,不知适宜法(佛法与世法)、不知语言、不知好恶,这样坏败(不利修行)的人何道之有啊!”又有人说:“你不知道吗,那些沙门没有儿女,养别人家的小孩当作自己所生的想法,以达到自己娱乐。”还有的人说:“这些沙门唯不度两种人,一死人二不乐出家的人。如果不度人出家的话,他们的人数就不会增长,所以才要多度啊。”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度小孩出家的)比丘叫来。”那个比丘来了之后,佛就问他有没有这回事。比丘回答说:“有。”佛说:“从今以后,年龄太小的不应当给他出家。太小不到七岁的,或满七岁不知好恶的,都不应当给他出家。如果满七岁能知道好恶的,应当给他出家。如果早先已经出家而未满七岁的,不应当驱出。如果度(未满七岁不知好恶)小孩子出家,犯越比尼罪。”

二、年龄太老

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:太老者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背僂脊屈隱現。諸根不禁。或小便時大便漏出。進止須人。不能自起。若於房中溫室中。洗腳處經行處。短氣連欶洟唾流迸湔。污僧淨地。為世人所譏。云何沙門釋子度此老翁頭白背僂欬嗽振動。起止須人。出家之人宜應康健。坐禪誦經修習諸業。此壞敗人何道之有。復有人言。汝不知耶沙門釋子出家無父。養此老翁當作父想。復有人言。此諸沙門唯二種人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言。實爾。佛言。從今日後太老不應與出家。太老者過七十。若減七十。不堪造事。臥起須人。是人不聽出家。若過七十能有所作。是亦不聽。年滿七十康健能修習諸業。聽與出家。若太老不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。

佛住在舍卫城时,有比丘度八十、九十岁的人出家,头白、背偻(陀背)、脊曲隐现(隐隐现出弯曲之相)、诸根不禁,或小便时大便漏出,进门出门都须要别人帮助,不能自己起身,如果在房中、温室中,洗脚处、经行处,呼吸短促连声咳嗽、鼻涕唾液流迸,溅污僧众的净地。因此被人们讥嫌说:“为什么沙门释子,要度那些老翁呢?头白、背偻、咳嗽振动,起来坐下都须要别人扶持,出家的人宜应康健,坐禅诵经修习诸业,这些坏败人何道之有啊!”又有人说:“你不知道呀,沙门释子出家无父,养这些老翁当作是父亲的想法。”还有的人说:“这些沙门唯不度两种人,一死人二不乐出家的人。如果不度人出家的话,他们的人数就不会增长,所以才要多度。”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:把那个(度老翁的)比丘叫来。那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说:“是事实。”佛说:“从今之后年龄太老的不应当给他出家。太老,年龄超过七十岁,如果不到七十岁,但不能做事,睡卧起床都需要人的,也不可以出家。如果超过七十岁,虽然能有所作,也不允许出家。年龄正好满七十岁,身体康健能修习诸业(一切修行事)的可以出家。太老的不应当出家,如果早先已经出家的,不应当驱出。如果度太老者出家受具足戒的,犯越比尼罪。”

 

sòu 古同“嗽”,咳嗽。鼻涕。jiān浸入、浸润。如:湔润(浸润);湔拂(浸染)kài重声咳嗽;古同“咳”

三、截手脚截耳鼻的人

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截手者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截手人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手人出家。出家之人應身體完具。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後截手人。不應與出家。截手者。若截手若截腕。若截小指若大指。不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截手。

佛住在舍卫城时,有比丘度截手人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度犯王法的截断手掌的人出家,出家之人应当身体完具,这坏败人有何道法啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度截手的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说:“是事实。”佛说:“从今之后截手人不应当给他出家。”截手的,或截手或截腕,或截小指或截大指,都不应当给他出家。如果已经出家的,不应当驱出。如果度截手人出家的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截腳者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截腳人出家。為世人所譏乃至佛言從今日後截腳人。不應與出家。截腳者。若截腳若截腕若小指若大指。不應與出家。若已出家者。不應驅出。乃至得越比尼罪。是名截腳。

佛住在舍卫城时,有比丘度截脚人出家,被人们讥嫌。同样,佛说不应当给他出家。截脚的,或截脚或截脚腕,或截脚小指或截脚大指,都不应当给他出家。如果已经出家的,不应当驱出。如果度截脚人出家的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截手腳者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度截手腳人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手腳人。一事不具尚不得出家。況復兩事。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後截手腳人不應與出家。截手腳者。若截右手左腳。若截左手右腳。若截左手左腳。若截右手右腳。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名截手腳。

佛住在舍卫城时,有比丘度截手脚人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度犯王法的截断手脚的人出家,一样不全都不许出家,何况手脚都不全呢,此坏败人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度截手脚的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说,是事实。佛说:“从今之后截手脚人不应当给他出家。”截手脚的,或截右手左脚或截左手右脚,或截左手左脚或截右手右脚,都不应当给他出家。如果已经出家的,不应当驱出。如果度截手脚人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截耳者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截耳人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截耳人。乃至佛言。從今日後。截耳人不應與出家。截耳者若截耳若截耳輪。若先穿耳決能令還合者。得與出家截耳人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截耳。

佛住在舍卫城时,有比丘度截耳人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度犯王法的截耳人出家,这坏败的人有什么道法啊!”同样,佛说不应当给他出家。截耳的,或截耳或截耳轮。如果先穿耳(穿洞裂口)决定是能愈合的,可以出家。截耳人不应当给他出家,如果已经出家的,不应当驱出。如果度截耳人出家的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截鼻者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家。為世人所嫌。云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。截鼻人不應與出家。截鼻者若截鼻若決鼻。不應與出家。乃至是名截鼻。

佛住在舍卫城时,有比丘度截鼻人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度犯王法的截耳人出家,这坏败的人有什么道法啊!”同样,佛说不应当给他出家。截鼻者,或截鼻或决鼻(断裂)。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:截耳鼻者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。況復截兩。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。截耳鼻人不應與出家。乃至是名截耳鼻。

佛住在舍卫城时,有比丘度截耳鼻人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度犯王法的截耳鼻的人出家,截一样都不许出家,何况截了两样呢,此坏败人何道之有啊!”诸比丘把这事告诉了佛,同样,佛说不应当给他出家。

四、盲聋哑者

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:盲者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度盲人出家。牽臂將行。為世人所譏。云何沙門釋子度盲人出家。不能自行。捉手牽之。出家之人宜當諸根具足。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。盲人不應與出家。盲者眼一切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名盲。

佛住在舍卫城时,有比丘度盲人出家,牵拉着胳膊行走。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度盲人出家,不能自己行走,须要拉着手走,出家的人宜应诸根具足,此坏败的人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度盲人的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说,是事实。佛说:“从今之后盲人不应当给他出家。”盲者,眼看不见一切东西。或是只能见到手掌上面的纹路,或是夜盲的,都不应当给他出家。如果已经出家的,不应当驱出。如果度盲人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:聾者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度聾人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與出家。乃至是名聾。

佛住在舍卫城时,有比丘度聋人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度聋人出家,不能听闻善恶语言,又怎么能听法,此坏败人何道之有啊!”同样,佛说不应当给他出家。聋者,不能听闻一切声响。如果能听清高声(大声)的,可以出家。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:盲聾者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度盲聾之人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度盲聾之人出家。不能見聞。出家之人宜當諸根具足。盲者尚不得。況復盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後盲聾人不應與出家。乃至是名盲。

佛住在舍卫城时,有比丘度盲聋人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度盲聋人出家,看不见也听不见,出家的人宜应诸根具足,盲与聋其中占着一个都不可以出家,何况是盲与聋两样,此坏败人何道之有啊!”同样,佛说不应当给他出家。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:聾啞者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度啞人出家。手作相語。為世人所譏。云何沙門釋子度啞人出家。不能語言。而作手相語。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後啞人不應與出家。啞者不能語用。手示語。相不應與出家。若已出家者。不應驅出。乃至是名啞。

佛住在舍卫城时,有比丘度哑人出家,打手势以作交流。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度哑人出家,不能说话而作手语,此坏败人何道之有啊!”同样,佛说不应当给他出家。

五、跛脚者

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:躄者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度躄人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度躄不能行人出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後躄人不應與出家。躄者兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家不應驅出。乃至是名躄。

佛住在舍卫城时,有比丘度躄人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度躄不能行走的人出家,此坏败人何道之有啊!”诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“从今以后,躄人不应当给他出家。”躄者,两手捉屐(以手代脚)曳尻(拖着双腿)而行。不应当给他出家,如果已经出家的,不应当驱出。

 

跛脚、瘸腿。kāo臀部。又如:尻间(屁股;臀部);尻包儿(屁股)

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:啞躄者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度啞躄人出家。乃至與出家受具足者。越比尼罪。是名啞躄。

佛住在舍卫城时,有比丘度哑躄人出家,被人们讥嫌。同样,佛说不应当给他出家。如果度哑躄人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

 

六、鞭瘢、印瘢者

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:鞭瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。

佛住在舍卫城时,有比丘度鞭瘢人(鞭打留下的伤瘢)出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度犯王法的鞭瘢人出家,出家的人应当身体完整清净,此坏败人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度鞭瘢人的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说,是事实。佛说:“从今之后鞭瘢人不应当给他出家。”鞭瘢,或凸出或凹陷,如果能治愈恢复平整与原来皮肤一样的,可以给他出家。鞭瘢人不应当给他出家,如果已经出家的,不应当驱出。如果给鞭瘢人出家受具足者的,犯越比尼罪。

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:印瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜當完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者剋筋者。越比尼罪。是名印瘢。

佛住在舍卫城时,有比丘度印瘢人(用特制物印在身上的瘢伤)出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度犯王法的印瘢人出家,出家的人应当身体完整清净,此坏败人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,同样佛说不应当给他出家。印瘢,伤皮破肉,以孔雀胆、铜青(铜制颜料)等物,画作字或作种种鸟兽像。印瘢人不应当给他出家,如果已经出家的,不应当驱出。如果给印瘢人出家受具足者的,犯越比尼罪。

七、克筋、拔筋者

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:剋筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度剋筋人出家。曳腳而行。為世人所譏。云何沙門釋子度剋筋人出家。曳腳而行。出家之人應身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後剋筋人不應與出家。剋筋者剋。腳踵筋。不應與出家。乃至越比尼罪。是名剋筋。拔筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人出家。出家之人應當身體完具。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人不應與出家。拔筋者。從腳跟抽至項。從項[*]抽至腳跟。不應與出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。

佛住在舍卫城时,有比丘度剋筋(断筋)人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度剋筋人出家,拖着脚走路,出家的人应当身体完整,此坏败人何道之有啊!”诸比丘把这事告诉了佛,同样佛说剋筋人不应当给他出家。剋筋者,剋脚后根筋。

佛住在舍卫城时,有比丘度拔筋人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度拔筋人出家,出家的人应当身体完整。”诸比丘把这事告诉了佛,同样佛说拔筋人不应当给他出家。拔筋者,从脚跟抽到头颈、从头颈抽到脚根。

 

chuí 脊椎骨。

八、伛脊侏儒

《摩訶僧祇律卷第二十三》中说:傴脊者。佛住舍衛城廣說如上。爾時比丘度曲脊侏儒人出家。為世人所譏。云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應與出家。乃至越比尼罪。是名侏儒

佛住在舍卫城时,有比丘度曲脊(驼背)、侏儒人出家。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子要度被王家戏弄的曲脊人出家,出家的人应当身体调直,此坏败人何道之有啊!”诸比丘把这事告诉了佛,同样佛说曲脊人不应当给他出家。曲脊者,脊不正直;侏儒者,或上长下短或上短下长,一切都最短的,不应当给他出家。如果度曲脊侏儒人出家的,犯越比尼罪。

 

yǔ 驼背。

九、王臣

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取戒師挽舌。出十眾合。各與八下鞭。受具足者極法治罪。爾時眾多人即衛送出城時。頻婆娑羅王欲詣世尊。見此眾人。王問言。是何等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即敕令放從今日已後欲出家者。恣聽師度。王言。呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。臣答言。大王是王。便問。若我是王者何故不白輒治人罪。王即敕有司取斷事者。奪其官位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆信心如是。從今日後王臣不聽與出家。臣者四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或有祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦聽。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名王臣。

佛住在王舍城迦兰陀竹园时,有比丘度王臣(国王之臣)出家。受了具足戒之后,被禁官(巡查官)看到了,就抓住送到断事的官那里。这样说:“这个沙门是私度的王臣。”断事官说:“把他的和上(度他出家者)抓来打断三肋,把他的授戒师拔舌,把有关联的十人集合在一起,各自打八鞭。受具足的人用极法(最狠的方法)治罪。”

在众多的人,被送出城的时候,频婆娑罗王正准备到佛那里去,就看到了这些人。频婆娑罗王就问道:“这些是什么人啊?”别人就把事情经过禀报了一遍。频婆娑罗王听了之后大生嗔念,就命令把那些人全放掉,宣告说“从今以后要是有想要出家的,允许僧人随便度”。并叫人把断事的官叫来,断事官来了之后,频婆娑罗王就问他说:“这个国家中谁是国王?”断事官回答说:“大王是国王。”频婆娑罗王就说:“如果我是国王,为什么不禀报给我,就治别人的罪。”频婆娑罗王就派人,剥夺去断事官的官位,没收他家中的财产。有关部门就按国王命令一一处理。

诸比丘因为这件事,就跑去告诉了佛。佛对比丘们说:“什么地方的一切国王,能有(频婆娑罗王)这样的信心啊!从今天起王臣不允许给他出家。”臣者有四种,或有名而无禄(没有工资),或有禄而无名(没有正式官名),或有禄有名,或无名无禄。当中,有名无禄、有名有禄的,在这个国中不允许给他出家,在别的国中也不允许给他出家。有禄无名的,在本国中不允许出家,在别的国中可以出家。无名无禄的,在本国可以给他出家,在别的国中也允许给他出家。

十、负债不还

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:負債者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財產出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。出家已債主來者。若是小小債持彼衣缽償。若復不足。當自以衣缽償。若乞索助償。若多不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼罪是名負債。

佛住在舍卫城时,有比丘度负债人出家。债主来看见后,就捉到断事官那里去,对断事官说:“这个人负我的债不偿还就出家了。”断事官相信佛法,对债主说:“这人舍弃财产出家,为什么还要他还债呢?”就把负债者放掉了。债主讥嫌说:“为什么沙门释子,把这个负债的人,用了我的钱财,没有还清就度他出家了,此坏败人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度负债的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说,是事实。佛说:“从今之后负债人不应当给他出家。”如果想要度人出家,先要问他,你不负别人的债吗?如果回答说,负债,但是我家中有人、有妇儿、有田宅财物,自会有人偿债的,可以给他出家。如果回答说,不负债,应当给他出家。如果在出家之后,有债主来讨债,要是小小的债务,拿着那个负债人的衣钵偿还。如果数量不够还债,就拿出(负债人的师父)自己的衣钵补上,或向别人乞求帮助还债。如果债多无法偿还的,应当对负债的出家者说:我早先问你,不是负债人吗?你自己说不负,那现在你自去乞索还债吧。负债人不应当给他出家,如果已经出家的,不应当驱出。如果给负债人出家受具足者的,犯越比尼罪。

十一、为病不为道

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:病者。佛住舍衛城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有病人。至耆域醫所作是言。耆域與我治病。當雇五百兩金兩張細[*]。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩張細[*]。雇治病而不肯治言。我唯治二種人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用棄五百兩金兩張[*]。為汝但捨二種事。一者捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言爾。讚言善哉。今當為治。即與藥療治。治已以兩張細[*]施與。作是言。尊者。於佛法中淨修梵行。受取已即罷道。脫去袈裟著兩張細[*]。巷中作如是罵言。耆域醫師眾多人子。我雇五百兩金兩張細[*]。而不肯治。見我出家便與我治反更得[*]。耆域聞已。心懷悵恨。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。增長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比丘度病人出家。爾時世尊為耆域童子。隨順說法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事為諸比丘說佛言。從今日後病人不應與出家。病者。癬疥黃爛。癩病癰痤痔病不禁。黃病瘧病。謦嗽消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一日二日三日四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病。

佛住舍卫城迦兰陀竹园时,有病人来到耆域医所,对耆域说:“耆域给我治病,我给你五百两金,两张细(一种布料)。”耆域回答说:“不行!我只治两种人病,一是佛及比丘僧,二是国王及国王后宫的夫人。”

病人就向难陀优波难陀房屋走去,到了之后难陀问他说:“长寿(对在家人尊称)!四大调适吗?”病人回答说:“有病不调适,我到耆域那里,给他五百两金两张细[*],叫他给我治病,他都不肯治。说‘我只治两种人病,佛比丘、王王后宫夫人。’”难陀说:“你何必要舍弃五百两金两张细,你只要舍两种事,一舍发、二舍俗衣。”病人问:“阿阇梨想叫我出家吗?”难陀说:“是的。”难陀就度这个病人出家受具足戒,然后难陀在早晨穿著进入聚落用的衣服,来到耆域的住所对耆域说:“童子!我有共同修行的弟子病了,你给他治好吧。”耆域回答说:“可以的。”耆域就拿着药物去治病,来到病人之处,看见病人就认出是早先的那个病人,他就对病人说:“尊者已经出家了吗?”病人回答说:“是的。”耆域赞叹说:“好啊,现在应当给你治病,就用药给也治病。”

治了病之后,又用两张细布施给他,对他说:“尊者!于佛法中净修梵行。”那个病人接受了细之后,就返俗回家,脱去袈裟穿著两张细,在巷道中这样骂道:“耆域医师就是众多人的儿子,我给他五百两金两张细都不肯给我治病,看见我出家了,不但给我治病反而倒给了我两张细。”耆域听到这事之后,心怀怅恨,来到佛的住处,头面礼足在一旁坐下,对佛说:“世尊!这个人他蒙我治病而得活命,现在反而辱骂我。世尊!我是优婆塞,为了增长佛法的原故,希望世尊,从今天起不要叫诸比丘度病人出家。”当时佛就给耆域随顺说法,示教利喜。

耆域走了之后,佛来到众多的比丘处,敷尼师坛(坐具)坐好,把耆域的事情全部为比丘说明。然后对诸比丘说:“从今天起病人不应当度他出家。”病者,癣疥黄烂、癞病、痈痤(毒疮)、痔病不禁、黄病(热病)、疟病、謦嗽消尽、癫狂热病、风肿水肿腹肿等病。直到服药没有治好之前,不应给他出家。如果是疟病,或一日二日三日四日中间不发的时候,可以给他出家。病人不应当给他出家,要是已经出家的,不应当驱出。如果度病人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

(此处“舍卫城”,宋、元、明三种版本皆作“王舍城”。见《大正藏*律部一》,420页)

、外道不诚

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:外道者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度外道出家。出家已在其前。說外道過言。外道不信邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今日後外道不試不應與出家。若外道來欲出家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲外道。欲於如來法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中乞試四月。諸大德聽。某甲外道。欲於僧中乞試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作如是言。大德僧聽我外道某甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住。唯願大德。僧哀愍故。與我四月住法。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某甲。試四月住。白如是。大德僧聽。外道某甲欲於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大德忍僧與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者便說僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應語。汝自求食。應日日在前毀呰外道。不信邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老所說外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道[*]幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道[*]幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼罪。是名外道

佛住在舍卫城时,有比丘度外道出家。出家后在他面前,说外道的过错:“外道不正信有邪见,犯戒无惭无愧。”象这样的毁呰外道,那个人听了之后对比丘说:“长老!不要作这样的说话,他们中间也有贤善的人,也有持戒的人,也有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。”诸比丘知道这事后,把这事告诉了佛。佛说:“把那个(度外道出家的)比丘叫来。”来了之后佛就问他,有没有这样的事。比丘回答说,有。佛就对他说:“你为什么对外道不先试察,就给他出家了呢?”

如果有外道想要出家的,应当共住试察四个月。他所投靠的比丘应当告知僧众,告知僧众之后僧众应当给他作求听羯磨,乞听羯磨人应当这样子说:大德僧听!某甲外道,想要在如来法中出家。如果僧众按时到场都没有意见的,就叫他在僧众中试察四个月。诸大德听,某甲外道想在僧中请四个月住,希望大德,僧众哀愍故,给我四月住法。象这样要三次乞请,羯磨人应作这样子说:大德僧听,外道某甲,想要在如来法中出家受具足戒,已经从僧中乞请试察四月。如果僧众都按时到没有意见,今天就与外道某甲四个月住。(然后再告白)大德僧听,外道某甲想要在如来法中出家受具足戒,已经从僧中乞请试察四月,僧今天与外道某甲,试四个月住,诸大德同意的话,僧众就给外道某甲试四月住。同意的就默然,要是有意见的就说出来。僧已与外道某甲试四月住完毕,(因为)僧众都默然的原故,事情就这样办了。

作了羯磨之后,如果他能象沙弥僧那样做事的,在沙弥之下,按次第的用饭食。要是不能的话,应当告诉他,你自己去求食物吧。应当天天在他面前,说明外道的缺点错误之处,说外道不正信有邪见,犯戒无惭无愧。象这样的种种的毁呰外道,如果他回答说,长老不要作这样的话话,他们中间也有贤善的,也有持戒的,一切都有,有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。应当对他说:你还是回去吧,到他们中间去求阿罗汉吧。如果他回答说,实在是象长老所说的那样,外道有邪见,乃至有无惭无愧,作泥犁行(地狱行),愿长老拔济我。这样试察满四个月后,心不移动的可以给他出家。如果在试察中间得圣法的,就叫做试察完毕了。

如果舍外道标帜,穿著俗人衣服来求出家的,可以给他出家。要是穿著外道标帜来求出家的,不试四个月就给他出家受具足戒的,犯越比尼罪。

十三、父母不放

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:兒者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍。廣說如上。爾時釋家童子父母不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨瞋恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家。我何所顧戀而不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿令出家。爾時白淨王與眾多釋種。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪聖王位。猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之中坐起食飲無日不啼。惟願世尊。制諸比丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛言。從今日後父母不放不應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不聽餘國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名兒。

佛住在迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍时,释家童子在父母不同意的情况下,有比丘就度他们出家了。后来那些做父母的在教诲子女时,子女们有嗔恨的说:“世尊在快要得到转轮圣王位时,都舍弃了去出家,我还有什么可顾恋的,而不能舍弃去出家(我干脆也去出家算了)。”释种人们就跑到白净王跟前说:“大王!我没有放舍子女,诸比丘就度他们出家了,其余在家里还没出家的,都没办法教诲了,假设一有点教诲之言,就怀恨而出家,说‘世尊临得转轮圣王位都能出家,我有什么顾恋的而不能出家’。希望大王,跟世尊说,愿在父母不同意的情况下不要给他们出家。”

白净王与众多释种人,一起来到世尊住处,头面顶礼后在一旁坐下。白净王对佛说:“世尊!诸比丘把释种童子,在父母不同意的情况下,就度他们出家了。那些在家的童子们,假设稍有教诲就怀恨而跑去出家,说‘世尊临得转轮圣王位都能出家,我有什么顾恋而不能出家的’。世尊!父母念子爱彻骨髓,我也曾经是这样。在世尊出家七年之中,坐起饮食没有不伤心的。希望世尊,制止诸比丘,在父母不允许的情况下不要给他们出家。”

当时,佛给白净王随顺说法,(白净王)生欢喜心,头面礼足后走了。白净王走后不久,佛来到众多比丘住处,敷尼师坛坐好,把此事跟诸比丘说了一遍。佛说:“从今天起父母不放舍的,不应当给他出家。”儿者有三种,亲儿、养儿、自来儿。亲儿,就是父母所生。养儿,就是从小时收养的。自来儿,自己跑来依附当儿女的。这当中,亲儿女的在本国内父母不许的就不可以给他出家,在别的国土内也不可以。养儿、自来儿,在本国内父母不放的,不可以给他出家,在别的国土内可以给他出家。父母不放的不应当给他们出家,如果已经出家的,不应当驱出。要是给父母不放,而给他出家受具足戒的,犯越比尼罪。

十四、主人不放

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:奴者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍。廣說如上。時釋種家奴不放諸比丘度出家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順從懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比丘度出家。餘者不可分處作務。懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴僕。賴此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。頭面禮足卻坐一面。即以上事具白世尊。唯願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法。發歡喜心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。抄得者。抄鄰國得。他與者。他人與。自來者。自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名奴。

佛住在迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍时,释种家奴在奴主人不放的情况下,诸比后就度他们出家了。后来,那些大家主人在教诲奴仆时,奴仆们不肯顺从,怨恨的回答说,尊者阐陀都能出家,我有什么顾恋的,应当去出家,出家后反会受到礼拜恭敬供养。

释种人等就跑到白净王跟前说:“大王!我们的家奴,在主人没有放舍的情况,诸比丘就度他们出家了,其余的那些没出家的都不肯认真作事,还生怨恨说,‘尊者阐陀都能出家,我有什么顾恋的’,我应当去出家,出家后反会受到礼拜恭敬供养。大王,我们释种有很多的奴仆,要依赖他们去作事。希望大王,跟世尊说,愿在主人不同意的情况下不要给他们出家。”

白净王与众多释种人,一起来到世尊住所,头面礼足后在一旁坐下,把这事跟佛说明。白净王对佛说:“希望世尊,从今之后制止诸比丘,在奴主人不放舍的情况下不要度他们出家。”

当时,佛给白净王随顺说法,白净王发了欢喜心之后,头面礼足后走了。白净王走后不久,佛来到众多比丘住处,敷尼师坛坐好,把此事跟诸比丘说了一遍。佛对诸比丘说:“从今天起奴主人不放舍的,不应当给他出家。”奴者有五种,家生、买得、抄得、他与、自来。家生者,家中婢妾所生。买得者,花钱买来的。抄得者,抄邻国而得到的。他与者,他人送给的。自来者,自己来当奴仆的。这当中,家生、买得、抄得三种,在本国内主人不放的情况下不可以给他们出家,在别的国土内也不可以。他与、自来这两种,在主人不放的情况下本国内不可给他们出家,在别的国土内可以给他们出家。奴主人不放的不应当给他们出家,要是已经出家的,不应当驱出。要是给奴主不放的人出家的,犯越比尼罪。

 

怼(懟):duì 怨恨:怨~。

阐陀:(人名)又作阐那,车匿,阐择迦。比丘名。太子出城时为御马者。——详见《佛学大辞典》

十五、身体不端正、陋形者

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:身分不端正者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分不端正。為世人所譏。云何沙門釋子度人身分不端正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛腳脽腳。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。

佛住舍卫城时,有比丘度人出家,种种身相不端正。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度人身相不端正,出家之人应当身体端正庄严,此坏败人何道之有啊!”

诸比丘把这事告诉了佛。佛说:“把那个(度不端正的)比丘叫来。”来了之后佛问他说:有没有这样的事。比丘回答说:有。佛说:“从今天之后身相不端正的人,不应当给他出家。”身相不端正的,就是包括,眼瞎、偻脊、跛脚、脽脚(一种脚病)、龋齿(牙病)、瓠卢头(头皮病)等等,象这些种种身体不端正的,不应当给他出家。如果已经出家的,不应当驱出。要是度这些人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

 

shuí ㄕㄨㄟˊ臀部:“厩马多肉尻~圆。”尾椎骨。;(齲)qǔ ㄑㄩˇ〔~齿〕a.牙齿发生腐蚀的病变,在牙面上形成龋洞,逐渐扩大,最后可使牙齿全被破坏。

《摩訶僧祇律卷第二十四》中说:陋形者。佛住舍衛城。廣說如上。諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黑太白太黃太赤。太長太短太麤太細。為世人所譏。云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形應端嚴。此人醜陋人不喜見。此壞敗人有何道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者死人。二者不樂出家。若不度此眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者太黑太白太黃太赤。太長太短衣麤太細。復次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。

佛住舍卫城时,有比丘度陋形人出家,太黑太白太黄太赤。太长太短太粗太细。被人们讥嫌说:“为什么沙门释子度陋形人出家,出家之人形相应当端严,这人丑陋,人们都不欢喜看到,此坏败人何道之有啊!”还有的人说:“这些沙门唯不度两种人,一死人二不乐出家的人,如果不度人出家的话,他们的人数就不会增长,所以要多度。”

诸比丘把这事告诉了佛,佛说:“把那个(度陋形人的)比丘叫来。”那个比丘来了之后佛问他,这事是不是事实。比丘回答说:是事实。佛说:“从今之后陋形人不应当给他出家。”陋形人者,太黑太白太黄太赤。太长太短太粗太细。陋形的人欢喜的时候,人们都不喜见他,何况是陋形人嗔恚的时候呢。陋形人不应当给他出家,要是已经出家的,不应当驱出。要是度陋形人出家受具足戒的,犯越比尼罪。

 


男的许七次出家女的只许一次出家
不适合出家的人
做师父的资格
师徒要互相爱护
成功拜师的约制
收了徒弟要负责
弟s子离师出师
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