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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

“无我”浅谈:若无我者是谁在转世生灭  

2008-01-31 10:01:00|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若无我者是谁在转世生灭

有灵魂论者,把灵魂当作转世所依的主体,以为若无灵魂则转世不能成立,或无法说明转世的道理,唯依灵魂(有我)论转世才能成立,并以此来反对佛教的“无我”论,以此来说明他们的教导有多么的正确。他们的这种说法,在如今时代可以说是普及全球啦,不管是不是宗教信徒都有可能相信有灵魂(或鬼魂),不但是多数的宗教徒这么认为,连很多佛教信众、出家僧众,在家学佛的和出家法师也都是这么认为的,也常常用这样理论去教化别人。虽然说,有导人向善利益道德修养的作用,可是这种论说,实在就是有我论的“常见”,也容易落入神权无上的“神见”,也是定命论、宿世论所依赖的根本理论。正是因为他有一些道理,还有一些正面的利益,所以使我们被这似是而非的表面现象所蒙蔽,而忽略它不是胜义佛法的内在本质。这灵魂论其实就是“常见”论的另一种说法,当然也是倾向于“有我”论,因为有灵魂嘛而灵魂又是我的不是你的,自然是有一个“我”在。说明我们凡夫很难放下对自我的执著,所以一定要找到一个“我”在,才能安心啊,然而这种执著却正是生起生死轮回的根本原因。

《那先比丘经B》中说:王復問那先言。人死所趣善惡之道續持故身神行生耶。更貿他神行生耶。那先言亦非故身神亦不離故身神。

我们相信有我或相信有灵魂,大多人都以为是今生的这个我或灵魂,去投胎至后世出生,这个概念根深蒂固,以为今生的我与前世的我是一个,而后世出生的我也就是今生的这个我,总以为这个我是不变的、是真实的。经典中,弥兰王问那先说:“人死后向善道向恶道,还是原来的那个身(体)神(识)去转世的呢?还是有另外有一个神识去转世呢?”那先比丘回答说:“不是原来的那个身神,也不离开原来的那个身神。”

《那先比丘经B》中说:那先言譬如人盜他人果蓏其主得盜果者將至王前白言。是人盜我果其盜者言。我不盜是人果是人所種小栽耳本不種果也。我自取果我何用為盜我不盜是人果我不應有罪 過。那先問王言。如是兩人共爭誰為直者誰不直者。王言種栽家為直本造所種盜者無狀應為有罪。那先言盜何用為有罪。王言所以盜者有罪本種栽家所種從栽根生故上有果耳。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善惡乃生於後世今世作善惡者是本也。

既然不承认有个不变的灵魂,又不是原来的那个身体和神识来投胎转世,那到底是什么来转世的呀?既然不是原来的身神,那我们今生作善作恶与后世的那个身神有啥关系呢?或前生身神作恶,关我们今生的这个身神什么事啊?

这就比如,有人偷盗别人的瓜果被主人给抓住了,然后拿到官府问罪。那偷果者却说,“我不是偷他的果实,他栽种的时候只是小种小苗,他又没种果实,我拿的是果实,又不是拿它的小种小苗,怎么能算是偷盗呢?不应当定我为有罪啊!”我们当然不会承认偷盗者的狡辩了,因为那个果实就是从人家所栽种的小果小苗上长出来的呀!这个道理非常的好懂,偷盗的这个果实,它的内外特征虽然与所载种的小种小苗不一样,它实在是不离开当初的小种小苗而来,但这果实也确实不是原来的那个小种小苗。那么我们今生与后世的关系也似这样,后世的名身与今生的不是一个,但用今生的这个名身作善作恶,后世必然会遭受到苦乐报应,因为今世的作善作恶是后世受报的根本,就象果实是从小种之根而来一样。

《那先比丘经B》中说:王問那先言。卿前所說人名與身何等為名何等為身者。那先言今見在為身心所念者為名。王復問人何故有名行於後世生而身不行生。那先言人身以名前後相連。譬如雞子中汁及與上皮乃成雞子。人名與身相連如是不分也。

说到名身,那什么是名身呢?身体就是我现在能看到的这个外相啦,外相总有个称呼有个概念,要不怎么去形容它呢,所以人们对这个身体的思惟计度就是名,身体叫身体人叫人这就是名,但这个名得从心(思惟)而安立,若无心则名从何来,所以这个名不是单指语言文字,而是有心理的活动在内的,所以经文中说“心所念者”为名。不要以为只是我们的名(心法)在后世出生,跟身体不相干,名与身是互相牵连的,就象鸡子(鸡蛋)里面的汁与蛋壳连在一起一样,人的名与身也是如此相连不分的。

《那先比丘经B》中讲:那先问王言譬如人然灯火宁至天明不。王言然灯油至明。那先言灯中炷火至一夜时续故火光不至夜半时故火光不至明时故火光不。王言非故火光。那先言然灯从一夜至夜半复更然灯火耶向晨时复更然灯耶。王言不中夜起更然火续故一炷火至明耳。那先言人精神展转相续亦譬如是。一者去一者来人从精神生至老死后精神更趣所向生。展转相续是非故精神亦不离故精神。人死以后精神乃有所趣向生。

现在大家都用电灯了,过去没有发明电的时候人们都点油灯。油灯都有一个灯芯,点着后灯芯吸着灯油,就能保持不灭。若灯油足够又没有风吹的情况下,就能点一整夜也不会灭。灯火不停的燃烧灯芯就不停的吸油,所以这灯火是一刻也不停的变化,半夜的灯火不是刚点的灯火,也不离开刚开始的灯火而生,天亮时的灯火不是半夜时的那个灯火,也不离开半夜的灯火而有。这一整夜的灯火点下来,当中从未息灭过,没有重新再点过,所以我们对于一整夜的灯火是互相有关连的,展转相续而生的,后火不离前火的道理能明白,甚至以为一夜的灯火都是一个,以为天亮时的灯火还是前夜的灯火,当然这种以为只是错觉,灯火不停的燃烧当然也是不停的变化,怎么会是一个呢。这灯火的比喻,主要是让我们晓得,前后相生是有关连的,是续持的作用,而我们人的一生好似这样的道理,小时候我们矮小软弱,长大的时候呢,长得高了些强壮了些,老了时又变得齿稀发白,表面上看壮年时跟幼年不一样,老年又跟壮年不一样,但是这幼年、壮年、老年,当中实在是相连的没有断灭过,前后续持展转相生譬如灯火一样,然老年又不同于壮年,壮年也不同与幼年,也就是老年不是壮年又不离于壮年而有,壮年不是幼年又不离开幼年而生。就是象这样的道理,人们转世再生,后世名身不同于前生的名身,但又不离于前生的名身而生,后世名身不是前生原来的那个名身,但又与前生的名身息息相关。经文说,是“非故精神亦不离故精神”。

也许我们对这一生的相续能够理解,可是对今生与后世再生的相续却不能明白,因为大家都知道人死了,身体就烂坏了,并不能看到名身如何到后世去的,所以就对后世与今世的相续有疑问。我们虽然看不到,但是以譬喻的方法可以明白道理,譬如两根木柴,先有一根是点着了的,用点着了的第一根木柴,去点第二根木柴。前面一根烧完后息灭了,后面一根正好点着,后面木柴的火焰不是前面那根木柴的火焰,但后火却不离前火而有,后火是续持前火而生。人的名身转至后世,也好似这个道理,一者去一者来,犹如两炷火光一灭一生,后者不是前者,但不离前者,由是转展相续生灭不已。人的精神与身体就是这样,从幼年到壮年,从壮年到老年,从老死再转生,一身死一身又受生,后世的精神与身体不是前生原来的那个精神与身体,但不离开前生的那个精神与身体啊!

《那先比丘经B》中讲:王復問那先人以死後誰於後世生者。那先言名與身於後世生。王問那先故人名身行生耶。那先言不也。非故名亦非故身持是名身於今世作善惡乃於後世生耳。王言如使今世用是名身作善惡於後世身不復生者極可作善惡徑 可得脫不復更諸苦耶。那先言於今世作善後世不復生者便可得脫無耶。人作善惡不止當後生耳是故不得脫。

如果从世俗谛来讲,有生有灭有复生,那又是什么在后世复生的呢?经文中讲,是名与身在后世生,但又不是原来的那个名身而来出生,不是过去的名身,又不离过去的名身而生,前后续持而生。因为这个名身它在今世作善作恶,随其业报差别,所以才在后世出生。也许有人认为,反正不是用今生的这个身体去后世出生,那我们尽情的去作恶或尽情的去行善,那后世的一切与今天这个身体还有关系吗?所以就会提问说,如果用今世的这个名身作善作恶,今世的名身不转生至后世的话,那么人们尽极大力量去作善作恶,可不可能得到解脱不再受到种种痛苦呢?但是我们不能忽略了前后续持的道理,后世的名身虽然不再是原先的那个名身,但毕竟又不离原先的名身啊。经文中明确的告诉我们说,如果在今世纯作善不作恶,或者不再转生的人,就能得到解脱没有种种痛苦,人们作善作恶不停止的话,后世就应该会出生,必然受报所以不能免除诸苦啊!

《增一阿含*六重品》中讲:彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無人造作。亦名色.六入法。六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無。因緣而有。此亦假號。要前有對。然後乃有。猶 如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。此六情起病亦復如是。皆由緣會於中起病。 此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅。亦不見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。

无常、苦、空之身全无真实,唯假名为身。眼、耳、鼻、舌、身、意六入也没有人造作,由父母而有,胎也是从因缘而有,这些都是假名,要有前因相对然后才有。犹如钻木取火,有先前两木相对加上用力的钻动,然后火就生出来了,这生出来的火,不是从木生但也不离开木而有。如果有人用刀斧劈开木头去找火却怎么也找不到,可见火不是单独从木而生,皆由因缘合会而生。人的六情(此处指六根)生起种种病态,也是这个道理,都是由于因缘合会才生起的。六入生起时就生起了,不见它从什么地方来,灭时它就灭了,也不见它灭到什么地方去,唯有假号之法,因父母合会而有。

什么样的假号、因缘法呢?就是事物有则名字有,事情生则假名生。因缘就是指前因与众缘合会,而成立种种事物,主要是讲十二支因缘成立人生,各支流转互为因缘。所谓缘无明有行、缘行有识、缘识有名色、缘名色有六入、缘六入有触、缘触有受、缘受有爱、缘爱有取、缘取有有、缘有有生、缘生有老死,缘死有愁、忧、苦、恼生。 如能灭除愚痴无明,就变成无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭,则种种愁、忧、苦、恼灭,就变成了,了苦还灭的十二因缘。

经典中有时讲七因缘,有时讲八、九、十、十一支因缘,总归都能归容于十二因缘之内,讲人生的因缘观,以这十二支因缘观为主。以因缘观来看人生,是此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭;起时则起亦不见来处,灭时则灭亦不见灭处。苦、空、无常之法唯是假号、因缘而有,虚妄而生虚妄而灭。

 

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