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兴稳法师的博客

只有灭苦,才是修行的主题。

 
 
 

日志

 
 

“无我”浅谈:非一、非异、不相在的无我观  

2008-01-22 18:02:44|  分类: 修行学习应用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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非一、非异、不相在的无我观 

执取“有我”的第一类说法,就是说色即是我,而色又可细分为地、水、火、风、青、黄、赤、白等等。人们观察到从地大起一切受用,就作这样的念头说,地(大)即是我、我即是地(大),我和地是一没有二,是不异不别的。同理,观察到从水、火、风、青、黄、赤、白一切入处得受用,观察后就作这样的念头说,行(此处的“行”指运动的诸色)即是我、我即是行,我与行是唯一不是二,是不异不别的。象这样在一切入处,一一执我,就叫做色即我。有人却认为“受”才是我,观察到受是我以后,又认为色是属于我所,或者是观察想、行、识是我而认为色是我所,这样就叫做色异我。

有人认为“受”即是我,观察“受”是我“色”在我之中,又观察想、行、识即是我,色在我之中,这就叫做我中色。有人却认为“受”是我,我是住在“色”当中的,入于色并且周遍四体,见想、行、识是我,我在色中住,同样周遍全身,这就叫做色中我。

眼与外物相触由触生受,耳、鼻、舌、身、意与外物相触由触生受,在这个六受的地方一一观察认为“受”是我、我是“受”,这就叫做受即我。有人却认为“色”是我,“受”是我所,或认为想、行、识是我,“受”是我所,这就叫做受异我。

有人认为“色”是我,“受”在我(色)之中,想、行、识是我,“受”在我之中,这就叫做我中受。有人却认为“色”是我,我是住在“受”之中的,并且周遍四体;想、行、识是我,我住在“受”之中,周遍四体,这就叫做受中我。

有人认为“想”是我,眼与外物相触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,以六想身一一观察以为是我,这就叫做“想”即我。有人却认为,“色”是我“想”是我所,或“识”是我“想”是我所,这就叫做“想”异我。

有人认为色是我,“想”是在“我”之内,受、行、识是我, “想”是住在我的内部,这就叫做“我”中想。有人却认为色是我,我住在“想”之内,并且周遍四体,这就叫做“想”中我。

有人认为“行”即是我,由眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,在此六思身一一观察以为是“我”,这就叫做“行”即是我。有人却认为“色”才是我,“行”是属于我所,受、想、识是我,“行”是我所,这就叫做行异我。

有人认为色是我,“行”在我中住,受、想、行、识是我,“行”是住在我中间的,这叫做“我”中行。有人却认为“色”是我,但“我”是住在“行”当中的,受、想、识是我,我住在“行”当中,并周遍四体,这就叫做“行”中我。

有人认为“识”即是我,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,于此六识身一一观察以为是我,叫做“识”即是我。有人却认为“色”是我,识是我所,受、想、行是我,“识”是我所,这就叫做“识”异我。

有人认为色是我,“识”是住在我之中的,受、想、行是我,“识”在我之内,叫做我中识。有人却认为“色”是我,我在“识”之中住,并周遍四体,受、想、行是我,我住在“识”之中,周遍四体,这就叫做“识”中我。

如此难读又拗口的一段内容,都是修行人执取有我的种种见解,总结起就是:色即是我、色异于我,我中色、色中我;受即我、受异我,我中受、受中我;行即我、行异我,我中行、行中我;想即我、想异我,我中想、想中我;识即我、识异我,我中识、识中我(详见杂阿含*109经)。除了在五蕴中执取“有我”之外,还有在十二入、十八界处执取“有我”,种种执取“有我”的见解虽然有无量无边,归纳起来就是从蕴、处、界见我和离蕴、处、界见我,蕴处界见我的就例如以上的色即我、异我、相在等论说,离蕴处界见我的就例如神我、灵我、不生不灭我等论说。

《杂阿含*133经》中说:諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受.想.行.識亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起.繫著.見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受.想.行.識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外.若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧。受.想.行.識亦復如是。如是見.聞.覺.識。求得隨憶.隨覺.隨觀。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧。若有見言。有我.有世間.有此世.常.恒.不變易法。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧。若復有見。非此我.非此我所.非當來我.非當來我所。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

因“色”为有的(执色为有)原故,就从色生起了很多事情,从色而产生了种种系著。从色见我,使我们众生被无明所覆盖,爱恋自己的身体,一直的顺着这样的道路,在生死苦海中轮回,生生死死流转不息,执取受、想、行、识为“我”,也同样是被无明所覆盖,在苦海中轮回不息。

如果要反问说,这个“色”,它到底是常还是无常呢?有可能有人说是“常”,也有可能有人说是“无常”。但是,经过一定时间的反复学习后,再来仔细的观察,我们就知道,色是无常的。如果“色”是无常的,那无常的是属于苦吗?或许有人说不出来“无常的”到底是不是苦,或许有人说“无常的”就是苦。在生活中我们知道,因人命无常所以我们有老苦,因健康无常所以我们有病苦,因财宝无常所以我们有穷苦,因好友无常所以我们有怨憎苦,种种无常的东西就会跟随着种种痛苦,所以我们说,无常的就是苦。

如果说无常是苦的,“苦”是有的是存在的事实,所以我们说,执取五蕴为我,就是有一切事情生起、一切系著生起、一切见我分别生起,使我们众生被无明所覆盖,贪爱系著自己的身体,在生死苦海中轮回,漫漫长道不停地驱使奔驰,生生死死的流转不停,执取受、想、行、识为“我”,也同样是这个道理啊。

所以说,一切所有“色”,过去的、未来的、现在的一切“色”,内、外、粗、细、好、丑、远、近的一切“色”,这一切都不是我、不异我、不相在,这个样子去观察就是正慧。受、想、行、识也同样不是我、不异我、不相在。

象这样的去观察、听闻、感觉、认识,能做到随时随地的去观察、感觉、忆念,这些都不是我、不异我、不相在,就是正慧。如果有人有这样的见解说,有我、有世间,有此世、常、恒、不变易法,但那些都不是我、不异我、不相在,就是正慧。如果有人有这样的见解说,不是这些为我、不是这些为我所、不是当来为我、不是当来为我所,这一切不是我、不异我、不相在,就是正慧。

不即我(不是我)就是非一,不异我就是非异。外道主张我与蕴、处、界或是一、或是异、或是相在。而佛陀却告诉我们说,“我”与蕴、处、界是,非一、非异、不相在的。

只要用无常观、苦观、不自主观、不自在观、不生观、因缘观、因果观、生活常理观,等等如实的观察,我们就能一一的去破除,一、异、相在等妄见。最直接的方法,可以用无常观来破“一(我与蕴、处、界是一)”见,用因果责任观来破“异(我与蕴、处、界是异)见,用处境限制观来破相在见。

如果有我,那我就应当是“常”,不是“常”的就不能算是“我”,细观蕴、处、界没有一点是常不变的,都是迁流变化生灭无常的,如果这些是我,那我也就成了无常、成了空,空就是说明没有我,所以说蕴处界不是我。如果蕴处界异我,那五蕴之身造业与“我”的因果何干,我为何会受苦、受乐报呢,或我自造善恶也与蕴处界的责任无干,为啥要受报在蕴处界之上呢?譬如我和你是两个人,我作恶就应当由我来负责,不应该由你来承担责任,你修福你受报应,我不应该承受你的果报。如果说异我则责任就不能成立、因果不相干,所以说蕴处界与我也不是别异的、无干的。如果说相在,那即在之时的我,是遍体的还是不遍体的呢?如果是遍体的,那触手之时脚应有感觉,触脚之时头应有感觉,触头之时腹应当有感觉,因为说这个“我”它是周遍的呀,周遍的原故应能遍觉,但事实却不是这样的。如果说这个“我”不是遍体的,那这个“我”为是在头呢还是在脚呢,如果是在头则触脚脚应无觉,在手则触头头应无觉,在脚则触腹腹应无觉,因为说它不遍体呀,不遍体的原故未触及到“我”,那这个“我”就不应当有觉,但事实却不是这样的。若我与蕴、处、界相在,则受处境限制,因限制的原故,而知这个“我”是不合理的,所以说相在也不能成立。

简单的方法是用无常观来破“一(即我)”见,用因果责任观来破“异(异我)”见,用处境限制观来破“相在”见。如果还觉得不够,觉得这三观还不能使人信服,觉得不是很彻底,那还有苦观、不自主观、不自在观、不生观、因缘观、因果观、生活常理观等等方便方法来观察,都能证明这个所谓的“我”是假的、是无的,证明这“一、异、相在”的见解是错误的,所以佛陀告诉我们说,这“蕴、处、界”不是我、不异我、不相在。

 

 

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